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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1828 瑜伽論記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1828 瑜伽論記</title>
			<author>唐 遁倫集撰</author>
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				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">瑜伽論記</title>
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<lb n="0311a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1828 [cf. Nos. 1579, 1829]</cb:docNumber>
<lb n="0311a03" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一之上</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0311001" n="0311001"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0311a0301" n="0311a0301"/>瑜伽論記卷第一<note place="inline">之上</note><note place="inline">論本第一卷</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0311a04" ed="T"/>
<lb n="0311a05" ed="T"/><byline cb:type="author">釋遁倫集撰</byline>
<lb n="0311a06" ed="T"/><cb:div type="fen"><cb:mulu level="1" type="分">1 本地分</cb:mulu><cb:div type="other"><p cb:type="head1" xml:id="pT42p0311a0601"><ref target="../T30/T30n1579.xml#xpath2(//0279a03)">論本卷第一</ref></p>
<lb n="0311a07" ed="T"/><p xml:id="pT42p0311a0701">初發論端六門分別：一、叙所爲，二、彰所因，三、
<lb n="0311a08" ed="T"/>明宗要，四、顯藏攝，五、解題目，六、釋本文。</p><p xml:id="pT42p0311a0816" cb:place="inline">第一，
<lb n="0311a09" ed="T"/>叙所爲者，此論所爲有何等耶？如釋論明有
<lb n="0311a10" ed="T"/>十番兩緣。一、爲法久住及利有情故。二、爲聖
<lb n="0311a11" ed="T"/>敎已隱沒者重開顯，未隱沒者倍興盛及有
<lb n="0311a12" ed="T"/>情界中有種姓者出生死，無種姓者脫惡趣
<lb n="0311a13" ed="T"/>故。三、爲捨無見及有見故。四、爲成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0311002" n="0311002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0311002" n="0311002"/><anchor xml:id="beg0311002" n="0311002"/>熟<anchor xml:id="end0311002"/>菩薩
<lb n="0311a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0311003" n="0311003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0311003" n="0311003"/><anchor xml:id="beg0311003" n="0311003"/>性<anchor xml:id="end0311003"/>人，唯依大敎遍於諸乘文義行果，生巧便
<lb n="0311a15" ed="T"/>智斷障，得果自他俱利，及二乘無<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>性<anchor xml:id="end_1"/>，亦依大
<lb n="0311a16" ed="T"/>敎，各於自乘文義，行果生智斷伏，得自乘果離
<lb n="0311a17" ed="T"/>惡趣故。五、爲執著邪敎，不信大乘者，及於深
<lb n="0311a18" ed="T"/>經，種種意趣迷亂、誹毀者，令生信解故。六、爲
<lb n="0311a19" ed="T"/>攝益樂，略言論及樂廣者故。七、爲立正論及
<lb n="0311a20" ed="T"/>破邪故。八、爲顯三性有無及世間道理證得
<lb n="0311a21" ed="T"/>勝義四法門故。九、爲開隨轉眞實二種理門，令
<lb n="0311a22" ed="T"/>知二藏、三藏法敎不違，及開因緣唯識無相
<lb n="0311a23" ed="T"/>眞如四理門，令修觀行有差別故。十、爲示境
<lb n="0311a24" ed="T"/>別令知諸法體相位別，及示行別，令知三乘
<lb n="0311a25" ed="T"/>方便，根本果差別故。如是等類，所爲諸緣，處
<lb n="0311a26" ed="T"/>處經論，種種異說，當知皆是，此論所爲。</p><p xml:id="pT42p0311a2616" cb:place="inline">第二
<lb n="0311a27" ed="T"/>彰所因者，按釋論等云：佛涅槃後，魔事紛起，
<lb n="0311a28" ed="T"/>部執競興，多著有見。<name role="" type="person">龍猛菩薩</name>，證極喜地，採
<lb n="0311a29" ed="T"/>集大乘，無相空敎，造中論等，究暢眞要，除彼
<pb n="0311b" ed="T" xml:id="T42.1828.0311b"/>
<lb n="0311b01" ed="T"/>有見，聖提婆等諸大論師造百論等弘闡大
<lb n="0311b02" ed="T"/>義，由是衆生復著空見。</p><p xml:id="pT42p0311b0210" cb:place="inline">九百年時有出家士
<lb n="0311b03" ed="T"/>名阿僧佉，唐云無著，應<name role="" type="person">中印度</name>阿瑜陀國<note place="inline">本生處者
<lb n="0311b04" ed="T"/>北印度犍馱羅國是也</note>，其國王城西五百里，營立禪省，領
<lb n="0311b05" ed="T"/>數百人，授以禪法。無著爲人，位登初地，證法
<lb n="0311b06" ed="T"/>光定，得大神通，事大慈尊，請說此論等。</p><p xml:id="pT42p0311b0616" cb:place="inline">慈氏
<lb n="0311b07" ed="T"/>菩薩，隨無著機，恒於夜分，從<name role="" type="person">知足天</name>降於禪
<lb n="0311b08" ed="T"/>省，爲說五論之頌：一、瑜伽論，二、分別觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0311004" n="0311004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0311004" n="0311004"/><anchor xml:id="beg0311004" n="0311004"/>所<anchor xml:id="end0311004"/>
<lb n="0311b09" ed="T"/>名分別瑜伽論，三、大莊嚴論，四、辨中邊，五、金
<lb n="0311b10" ed="T"/>剛般若。于時門人，或見光明，不見相好，不聞
<lb n="0311b11" ed="T"/>敎授；或見相好，不聞敎法；或見聞者。然世代
<lb n="0311b12" ed="T"/>玄遠，名旣湮滅，唯有無著，天人共知，感慈氏
<lb n="0311b13" ed="T"/>化飡受諸敎。今此論中，理無不窮，事無不盡，
<lb n="0311b14" ed="T"/>文無不釋，義無不詮，疑無不遣，執無不破，行無
<lb n="0311b15" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0311005" n="0311005"/>備，果無不證，自非玄鑒高士敦能唱和，於
<lb n="0311b16" ed="T"/>此者哉！奘法師以超世之量悼，還源之梗流，
<lb n="0311b17" ed="T"/>故能出玉門而遐征，戾金沙而殉道，乃到中
<lb n="0311b18" ed="T"/>印度<name role="" type="person">摩揭陀國</name><name role="" type="person">那爛陀寺</name>，遇大三藏尸羅跋
<lb n="0311b19" ed="T"/>陀羅，始聞此論，文義領會，意若瀉甁，雖復所
<lb n="0311b20" ed="T"/>逕諸國，備通群章之妙，而研究法相特思於
<lb n="0311b21" ed="T"/>茲文，旣而旋軔上京，奉詔於<name role="" type="person">弘福寺</name>，以貞觀
<lb n="0311b22" ed="T"/>二十一年五月十五日肇譯此論，至二十二
<lb n="0311b23" ed="T"/>年五月十五日絕筆解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0311006" n="0311006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0311006" n="0311006"/><anchor xml:id="beg0311006" n="0311006"/>坐<anchor xml:id="end0311006"/>。此論梵本有四萬
<lb n="0311b24" ed="T"/>頌，頌三十二言，譯爲一百卷，自佛法東流年
<lb n="0311b25" ed="T"/>載修遠，雖聞十七地論之名，而不知十七者
<lb n="0311b26" ed="T"/>何也！地持、善戒但是菩薩一地，決定藏論是
<lb n="0311b27" ed="T"/>決擇分初，自餘漢土皆未之有<note place="inline">善戒經是<name role="" type="person">求那跋摩</name>譯，地持論是
<lb n="0311b28" ed="T"/>曇無讖譯，傳聞梁武帝時，眞諦太淸四年歲次庚午十月，往富春令陸元哲宅，爲擇瓊等二十名德，翻十七地論，
<lb n="0311b29" ed="T"/>始得五卷</note>。今始部分具足，文義圓明，蕩蕩乎明大
<pb n="0311c" ed="T" xml:id="T42.1828.0311c"/>
<lb n="0311c01" ed="T"/>明於重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0311007" n="0311007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0311007" n="0311007"/><anchor xml:id="beg0311007" n="0311007"/>宥<anchor xml:id="end0311007"/>，鍠鍠焉聲希聲於宇內，斯可謂整
<lb n="0311c02" ed="T"/>蹄駕於玄途，闢幽關乎虛室者也。</p><p xml:id="pT42p0311c0214" cb:place="inline">第三、明宗
<lb n="0311c03" ed="T"/>要者，釋論下云：又十七地，具攝一切文義，略
<lb n="0311c04" ed="T"/>盡後之四分，皆爲解釋十七地中諸要文義，
<lb n="0311c05" ed="T"/>故所不離瑜伽師地。由是此論，用十七地，以
<lb n="0311c06" ed="T"/>爲宗要。</p><p xml:id="pT42p0311c0604" cb:place="inline">第四、顯藏攝者，釋論下云：雖復通明
<lb n="0311c07" ed="T"/>諸乘境等。然說者，問答決擇諸法性相，意爲
<lb n="0311c08" ed="T"/>菩薩，令一切皆得善巧修成佛果，利樂無窮。是
<lb n="0311c09" ed="T"/>故此論屬菩薩藏阿毘達磨，欲令菩薩得勝
<lb n="0311c10" ed="T"/>智故。</p><p xml:id="pT42p0311c1003" cb:place="inline">第五，解題目者，首稱瑜伽師地論本地
<lb n="0311c11" ed="T"/>分中五識身相應地第一。解云：瑜伽師地論
<lb n="0311c12" ed="T"/>者，前乃標一部之總名也。</p><p xml:id="pT42p0311c1211" cb:place="inline">印度本音稱曰瑜
<lb n="0311c13" ed="T"/>伽，唐無正名，如瞿通九義無當一名，故置本
<lb n="0311c14" ed="T"/>音。今安瑜伽意亦如是，且就一義名曰相應，
<lb n="0311c15" ed="T"/>釋論總出體云：謂一切乘境行果等所有諸
<lb n="0311c16" ed="T"/>法，皆名瑜伽。一切竝有方便善巧相應義故。
<lb n="0311c17" ed="T"/>此中意說三乘所有境行果法竝名瑜伽。其
<lb n="0311c18" ed="T"/>境與行果，其行與果法，竝有方便善巧相應義
<lb n="0311c19" ed="T"/>故，方便善巧之體。若依十度以後得智而爲
<lb n="0311c20" ed="T"/>自體，顯內顯外二善巧故，唯以別境慧爲其
<lb n="0311c21" ed="T"/>體性。今此善巧依釋下文，以作意、慧二法爲
<lb n="0311c22" ed="T"/>性。若於此作意，復於此證達。故境行果皆不
<lb n="0311c23" ed="T"/>相違，注心洞融竝不乖故。按釋論中境行果
<lb n="0311c24" ed="T"/>三，各三別釋。</p><p xml:id="pT42p0311c2406" cb:place="inline">境中有總、有別。總中云：謂一切
<lb n="0311c25" ed="T"/>境，無顚倒性，不相違性，能隨順性，趣究竟性，
<lb n="0311c26" ed="T"/>與正理敎行果相應，故名瑜伽。如次四境與
<lb n="0311c27" ed="T"/>理敎行果，相應不違。諸心所緣名之爲境，諸
<lb n="0311c28" ed="T"/>智所證名之爲理；理深境淺，心所取境；無顚
<lb n="0311c29" ed="T"/>倒性，卽所執無。有爲無爲有，與智所證，理不
<pb n="0312a" ed="T" xml:id="T42.1828.0312a"/>
<lb n="0312a01" ed="T"/>相違，其我法有。有無爲無，境顚倒性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312001" n="0312001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312001" n="0312001"/><anchor xml:id="beg0312001" n="0312001"/>情<anchor xml:id="end0312001"/>謂然，
<lb n="0312a02" ed="T"/>非實如是，不順正理故。境無倒性，與理相應，
<lb n="0312a03" ed="T"/>境不違敎，能隨順行，能趣究果，準亦可知。或
<lb n="0312a04" ed="T"/>四卽是四重二諦，此四境與理敎行果共相
<lb n="0312a05" ed="T"/>應故。</p><p xml:id="pT42p0312a0503" cb:place="inline">別釋境中，引其五敎以成六境。一或說：
<lb n="0312a06" ed="T"/>觀待等四道理名瑜伽，此四總攝一切正道
<lb n="0312a07" ed="T"/>理故。或說：二十四不相應行中，一名瑜伽。因
<lb n="0312a08" ed="T"/>果相稱故，此二竝，如決擇分等處處廣說。</p><p xml:id="pT42p0312a0817" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0312002" n="0312002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312002" n="0312002"/><anchor xml:id="beg0312002" n="0312002"/>染<anchor xml:id="end0312002"/>
<lb n="0312a09" ed="T"/>淨無性，名瑜伽。除違契順，最爲勝故。如大梵
<lb n="0312a10" ed="T"/>問經等。</p><p xml:id="pT42p0312a1004" cb:place="inline">三說：眞如名瑜伽，理中最勝，一切德
<lb n="0312a11" ed="T"/>相應故。如楞伽經。</p><p xml:id="pT42p0312a1108" cb:place="inline">四說：從一法增至百法，皆
<lb n="0312a12" ed="T"/>名瑜伽。法門雖別義無違故。如大義經。</p><p xml:id="pT42p0312a1216" cb:place="inline">五說：
<lb n="0312a13" ed="T"/>蘊、界、處、緣起、諦等，皆名瑜伽。攝一切境，順機
<lb n="0312a14" ed="T"/>宜故。如廣義經解云：此中初三，依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312003" n="0312003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312003" n="0312003"/><anchor xml:id="beg0312003" n="0312003"/>他、<anchor xml:id="end0312003"/>所執、
<lb n="0312a15" ed="T"/>圓成實，如次配之。</p><p xml:id="pT42p0312a1508" cb:place="inline">此六境皆其無顚倒等，四
<lb n="0312a16" ed="T"/>性順四種法故。</p><p xml:id="pT42p0312a1607" cb:place="inline">行瑜伽中亦有總、別。總云：謂
<lb n="0312a17" ed="T"/>一切行，更相順故，<anchor xml:id="nkr_note_add_0312a1701" n="0312a1701"/><anchor xml:id="beg0312a1701" n="0312a1701"/>稱<anchor xml:id="end0312a1701"/>正理故，順正敎故，趣正
<lb n="0312a18" ed="T"/>果故，說名瑜伽。</p><p xml:id="pT42p0312a1807" cb:place="inline">別有十七：一、辨瑜伽師地經
<lb n="0312a19" ed="T"/>說：正修諸行，名瑜伽。總攝一切相應行故。</p><p xml:id="pT42p0312a1917" cb:place="inline">二、
<lb n="0312a20" ed="T"/>月燈經說：修三十七菩提分法，名瑜伽。此於
<lb n="0312a21" ed="T"/>一切順果中，最爲勝故。</p><p xml:id="pT42p0312a2110" cb:place="inline">三、大分別六處經說：
<lb n="0312a22" ed="T"/>止觀平等運道，名瑜伽。衆行主故。</p><p xml:id="pT42p0312a2214" cb:place="inline">四、海慧經
<lb n="0312a23" ed="T"/>說：修三摩地，名瑜伽。住心發行，此最強故。</p><p xml:id="pT42p0312a2317" cb:place="inline">五、
<lb n="0312a24" ed="T"/>顯揚論等說：信、欲、方便、精進四法，名瑜伽。此
<lb n="0312a25" ed="T"/>四通生一切行故。</p><p xml:id="pT42p0312a2508" cb:place="inline">六、聞所成地，別辨世出世
<lb n="0312a26" ed="T"/>等九道，名瑜伽。會理除惑位別勝故。</p><p xml:id="pT42p0312a2615" cb:place="inline">七、修所
<lb n="0312a27" ed="T"/>成地總辨修習諸對治道，名瑜伽。爲樂略者，
<lb n="0312a28" ed="T"/>總說修故。</p><p xml:id="pT42p0312a2805" cb:place="inline">八、有處說：緣諸地所攝無倒智，名
<lb n="0312a29" ed="T"/>瑜伽。行中勝故。</p><p xml:id="pT42p0312a2907" cb:place="inline">九、有處說：方便善巧或唯方
<pb n="0312b" ed="T" xml:id="T42.1828.0312b"/>
<lb n="0312b01" ed="T"/>便，名瑜伽。作意與智發行勝故，或就發最初
<lb n="0312b02" ed="T"/>發悟勝故。</p><p xml:id="pT42p0312b0205" cb:place="inline">十，功德實性經：諸緣起觀，名瑜伽。
<lb n="0312b03" ed="T"/>於出生死最爲要故。</p><p xml:id="pT42p0312b0309" cb:place="inline">十一、正行經說：正見等
<lb n="0312b04" ed="T"/>八支聖道，名瑜伽。趣涅槃城，此爲勝故。</p><p xml:id="pT42p0312b0416" cb:place="inline">十二、
<lb n="0312b05" ed="T"/>毘奈耶經說：修戒等，名瑜伽。戒定慧學，因中
<lb n="0312b06" ed="T"/>勝故。</p><p xml:id="pT42p0312b0603" cb:place="inline">十三、大義經說：修一切世出世行，分位
<lb n="0312b07" ed="T"/>差別，皆名瑜伽。正行階位，相符順故。此上說
<lb n="0312b08" ed="T"/>三乘通行，下四唯大。</p><p xml:id="pT42p0312b0809" cb:place="inline">十四、慧到彼岸經說：觀
<lb n="0312b09" ed="T"/>空作意，名瑜伽。發起大行，此最勝故。</p><p xml:id="pT42p0312b0915" cb:place="inline">十五、彼
<lb n="0312b10" ed="T"/>經復說：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312004" n="0312004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312004" n="0312004"/><anchor xml:id="beg0312004" n="0312004"/>度勝<anchor xml:id="end0312004"/>，名瑜伽。導大乘行，此殊勝故。</p><p xml:id="pT42p0312b1017" cb:place="inline">十
<lb n="0312b11" ed="T"/>六、餘處說：此慧度所攝無分別定，名瑜伽。能
<lb n="0312b12" ed="T"/>發一切勝功德故。</p><p xml:id="pT42p0312b1208" cb:place="inline">十七、餘處復說：菩薩慧悲
<lb n="0312b13" ed="T"/>平等雙轉，名瑜伽。能證無住大涅槃故。</p><p xml:id="pT42p0312b1316" cb:place="inline">果瑜
<lb n="0312b14" ed="T"/>伽中亦有總、別。總云：謂一切果更相順故，合
<lb n="0312b15" ed="T"/>正理故，順正敎故，稱正因故，說名瑜伽。</p><p xml:id="pT42p0312b1516" cb:place="inline">別釋
<lb n="0312b16" ed="T"/>中引七敎：一、分別義經說：力、無畏、不共佛法，
<lb n="0312b17" ed="T"/>名瑜伽。伏諸魔，制異論，勝餘乘故。</p><p xml:id="pT42p0312b1714" cb:place="inline">二、殊勝經
<lb n="0312b18" ed="T"/>說：佛無住涅槃，名瑜伽。盡未來際無所住故。</p>
<lb n="0312b19" ed="T"/><p xml:id="pT42p0312b1901">三、大義經說：佛地無分別智及大悲，名瑜伽。
<lb n="0312b20" ed="T"/>自利利他常無盡故。</p><p xml:id="pT42p0312b2009" cb:place="inline">四、辨說瑜伽師地經：佛
<lb n="0312b21" ed="T"/>地功德，皆名瑜伽。窮於法界，無斷盡故。</p><p xml:id="pT42p0312b2116" cb:place="inline">五、分
<lb n="0312b22" ed="T"/>別三乘功德經說：三乘果德，名瑜伽。皆與正
<lb n="0312b23" ed="T"/>理等，相應故。</p><p xml:id="pT42p0312b2306" cb:place="inline">六、讚佛論說：三身三德，皆是瑜
<lb n="0312b24" ed="T"/>伽。一切果德，不相離故。</p><p xml:id="pT42p0312b2410" cb:place="inline">七、集義論說：果位所
<lb n="0312b25" ed="T"/>攝有爲無爲諸功德聚，皆是瑜伽。等至究竟
<lb n="0312b26" ed="T"/>和合位故，此說境行果，名爲瑜伽。</p><p xml:id="pT42p0312b2614" cb:place="inline">前於初標
<lb n="0312b27" ed="T"/>說等字者，釋論復言：如是聖敎，亦名瑜伽，稱
<lb n="0312b28" ed="T"/>正理故，順正行故，引正果故。此文可解，理入
<lb n="0312b29" ed="T"/>境中，故更不說。有義：正取三乘觀行，說名瑜
<pb n="0312c" ed="T" xml:id="T42.1828.0312c"/>
<lb n="0312c01" ed="T"/>伽。數數進修，合理順行，得勝果故，境果聖敎，
<lb n="0312c02" ed="T"/>瑜伽境故，瑜伽果故，詮瑜伽故，亦名瑜伽。</p><p xml:id="pT42p0312c0217" cb:place="inline">然
<lb n="0312c03" ed="T"/>觀上下，今古所解，合爲四類：一、唯取行，二、取
<lb n="0312c04" ed="T"/>境行果，三、三幷取敎，四、此三竝。如釋說：前來
<lb n="0312c05" ed="T"/>傳解：一、境，二、理，三、行，四、果，五、得果旣圓，利生
<lb n="0312c06" ed="T"/>救物，藥病相應。</p><p xml:id="pT42p0312c0607" cb:place="inline">前後合有四種，有釋：此中
<lb n="0312c07" ed="T"/>四義，故曰相應。一、敎理玄會，二、行果冥符，三、
<lb n="0312c08" ed="T"/>智境剋諧，四、空有不二。</p><p xml:id="pT42p0312c0810" cb:place="inline">夫敎不會理則齟齬
<lb n="0312c09" ed="T"/>而難趣，行不符果則修造之功虛，智不諧境
<lb n="0312c10" ed="T"/>則照物之功僻，有不卽空則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0312005" n="0312005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0312005" n="0312005"/><anchor xml:id="beg0312005" n="0312005"/>捨<anchor xml:id="end0312005"/>之情見。</p><p xml:id="pT42p0312c1016" cb:place="inline">梵
<lb n="0312c11" ed="T"/>言阿遮羅，此云師，有調化之功，匠物適機，群
<lb n="0312c12" ed="T"/>徒所放之美稱也。</p><p xml:id="pT42p0312c1208" cb:place="inline">釋論解云：三乘行者，由聞
<lb n="0312c13" ed="T"/>思等，次第習行，如是瑜伽，隨分滿足，展轉調
<lb n="0312c14" ed="T"/>化諸有情，故名瑜伽師。或諸如來，證瑜伽滿，
<lb n="0312c15" ed="T"/>隨其所應，持此瑜伽，調化一切聖弟子等，令其
<lb n="0312c16" ed="T"/>次第修正行，故名瑜伽師。</p><p xml:id="pT42p0312c1611" cb:place="inline">梵云步彌，此云地
<lb n="0312c17" ed="T"/>者，生成住持義也。始自五識終曁無餘，凡聖
<lb n="0312c18" ed="T"/>因果統無不備，皆具能生成住持，有類於地
<lb n="0312c19" ed="T"/>故云也。</p><p xml:id="pT42p0312c1904" cb:place="inline">釋論解云：地謂境界，所依所行，或所
<lb n="0312c20" ed="T"/>攝義，是瑜伽師。所行境界，故名爲地，如龍馬
<lb n="0312c21" ed="T"/>地。唯此中行，不出外故。或瑜伽師，依此處所，
<lb n="0312c22" ed="T"/>增長自法，故名爲地，如稼穡地。或瑜伽師地
<lb n="0312c23" ed="T"/>所攝智，依此現行，依此增長，故名爲地，如珍
<lb n="0312c24" ed="T"/>寶地。或瑜伽師，行在此中，受用自法，故名爲
<lb n="0312c25" ed="T"/>地，如牛王地。或諸如來名瑜伽師，平等智等，
<lb n="0312c26" ed="T"/>行在一切無戲論界，無住涅槃瑜伽中故，是
<lb n="0312c27" ed="T"/>彼所攝，故名爲地。或十七地攝屬一切瑜伽
<lb n="0312c28" ed="T"/>師故，如國王地。是故說名瑜伽師地。</p><p xml:id="pT42p0312c2815" cb:place="inline">解云：其
<lb n="0312c29" ed="T"/>境及所攝各唯一解，依行二種各有二解，合
<pb n="0313a" ed="T" xml:id="T42.1828.0313a"/>
<lb n="0313a01" ed="T"/>六番釋也。</p><p xml:id="pT42p0313a0105" cb:place="inline">梵云舍薩怛羅，此云論釋。</p><p xml:id="pT42p0313a0115" cb:place="inline">論云：問
<lb n="0313a02" ed="T"/>答決擇諸法性相，故名爲論。</p><p xml:id="pT42p0313a0212" cb:place="inline">俱舍論云：敎誡
<lb n="0313a03" ed="T"/>學徒，故稱爲論。</p><p xml:id="pT42p0313a0307" cb:place="inline">然則師有瑜伽，瑜伽之師，依
<lb n="0313a04" ed="T"/>主釋也。瑜伽師之地，亦依主釋。瑜伽卽地，二
<lb n="0313a05" ed="T"/>體無別。地是所詮，能詮卽論。</p><p xml:id="pT42p0313a0512" cb:place="inline">瑜伽師地之論，
<lb n="0313a06" ed="T"/>亦依主釋，合爲瑜伽師地論。有三釋：釋論問
<lb n="0313a07" ed="T"/>云：此論旣有五分，何故但名瑜伽師地？</p><p xml:id="pT42p0313a0716" cb:place="inline">答：有
<lb n="0313a08" ed="T"/>三解：初解者，初分名地。後四不名地，故云：就
<lb n="0313a09" ed="T"/>初立名，故無有失。二解，一切法皆是瑜伽師
<lb n="0313a10" ed="T"/>地，以瑜伽師用一切法爲依緣故，此中存略
<lb n="0313a11" ed="T"/>且說十七。三解，十七地具攝一切文義，略盡
<lb n="0313a12" ed="T"/>後四分，皆爲釋十七地中要文義，故亦不離
<lb n="0313a13" ed="T"/>此。</p><p xml:id="pT42p0313a1302" cb:place="inline">後二解五皆名地，此若但言瑜伽地，不知
<lb n="0313a14" ed="T"/>是誰之地，故標師名；但言師地，不言瑜伽，不
<lb n="0313a15" ed="T"/>知復是何師之地，由此總言瑜伽師地；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0313001" n="0313001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0313001" n="0313001"/><anchor xml:id="beg0313001" n="0313001"/>但言
<lb n="0313a16" ed="T"/>瑜伽師不<anchor xml:id="end0313001"/>說地者，不欲唯明瑜伽假師，欲說
<lb n="0313a17" ed="T"/>彼師所依地法，令順修學成彼師故，證彼地
<lb n="0313a18" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT42p0313a1802" cb:place="inline">言本地分中者，是部中之別稱也。梵言怛
<lb n="0313a19" ed="T"/>羅，此云本。此諸大格宗明諸地，地不自照，開
<lb n="0313a20" ed="T"/>五分以明旨，五分雖別會歸于諸地，是故初
<lb n="0313a21" ed="T"/>分名之爲本地，如前釋。梵言婆祇，此云分中，
<lb n="0313a22" ed="T"/>分者支別也。論雖百軸，約地辨宗，宗不煩顯，
<lb n="0313a23" ed="T"/>支別開五，故謂之分，中之言內。</p><p xml:id="pT42p0313a2313" cb:place="inline">言五識身相
<lb n="0313a24" ed="T"/>應地第一者，是位中之初題也。</p><p xml:id="pT42p0313a2413" cb:place="inline">梵言般遮，此
<lb n="0313a25" ed="T"/>云五。</p><p xml:id="pT42p0313a2503" cb:place="inline">毘若南此云識，了別爲義。</p><p xml:id="pT42p0313a2513" cb:place="inline">釋解五識從
<lb n="0313a26" ed="T"/>根立名有三義：一、眼等根是眼等識不共所
<lb n="0313a27" ed="T"/>依；二、親依眼等利鈍識明昧故；三、同時依必
<lb n="0313a28" ed="T"/>俱有故，非如意等。對法唯識云：隨根立名，具
<lb n="0313a29" ed="T"/>五義故。</p><p xml:id="pT42p0313a2904" cb:place="inline">梵言迦耶，此云身。</p><p xml:id="pT42p0313a2911" cb:place="inline">身者有三義：形礙、
<pb n="0313b" ed="T" xml:id="T42.1828.0313b"/>
<lb n="0313b01" ed="T"/>依身、體聚義。決擇分言：五識所依有形礙故。
<lb n="0313b02" ed="T"/>由此名身。若爾眼等必依，何不名身獨身名
<lb n="0313b03" ed="T"/>身？前四依身，身爲所依，故獨名身。若爾心亦
<lb n="0313b04" ed="T"/>依身而轉，何不名身？有色界中心依身轉，無
<lb n="0313b05" ed="T"/>色不爾。眼等必依身根方有，故可名身。如釋
<lb n="0313b06" ed="T"/>論言：又必不離所依身故，猶如身受。又依義
<lb n="0313b07" ed="T"/>體義故竝名身。如六思身、六識身等，前二不
<lb n="0313b08" ed="T"/>共，此乃通名。</p><p xml:id="pT42p0313b0806" cb:place="inline">梵言三般羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0313002" n="0313002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0313002" n="0313002"/><anchor xml:id="beg0313002" n="0313002"/>音<anchor xml:id="end0313002"/>訖多。此云相
<lb n="0313b09" ed="T"/>應。</p><p xml:id="pT42p0313b0902" cb:place="inline">釋有三義：一、依五識身建立此地，故名相
<lb n="0313b10" ed="T"/>應。如律中說王相應論、賊相應論；二、五識相
<lb n="0313b11" ed="T"/>應心品，總名相應。此地雖明多法，以心心所
<lb n="0313b12" ed="T"/>勝，故別說，此卽時依處事等義名相應；三、攝
<lb n="0313b13" ed="T"/>屬義，謂此地中說五識身所攝屬法，卽自性、
<lb n="0313b14" ed="T"/>所依、緣、助伴、作業，故名相應。</p><p xml:id="pT42p0313b1412" cb:place="inline">地亦如前。</p><p xml:id="pT42p0313b1416" cb:place="inline">梵言
<lb n="0313b15" ed="T"/>鉢剌闥摩，此云第，乃十七中之創首，故稱第
<lb n="0313b16" ed="T"/>一。</p><p xml:id="pT42p0313b1602" cb:place="inline">第六、釋本文者，此論唯有正宗，無初、後分。
<lb n="0313b17" ed="T"/>就文大判，總有五分：初五十卷名本地分，略
<lb n="0313b18" ed="T"/>廣分別十七地義；次三十卷名攝決擇分，略
<lb n="0313b19" ed="T"/>攝決擇十七地中深隱要義；次二卷名攝釋
<lb n="0313b20" ed="T"/>分，略攝解諸經儀則；次二卷名攝異門分，略
<lb n="0313b21" ed="T"/>攝經中所有諸法名義差別；後十六卷名攝
<lb n="0313b22" ed="T"/>事分，略攝三藏衆要事義。</p><p xml:id="pT42p0313b2211" cb:place="inline">就初分中有十四
<lb n="0313b23" ed="T"/>段，雖復明十七地，而合有尋等三地爲一。合
<lb n="0313b24" ed="T"/>有心、無心二地爲一故。謂第一卷初半是五
<lb n="0313b25" ed="T"/>識身相應地。從第一卷半幷第二、第三卷合
<lb n="0313b26" ed="T"/>二卷半是意地。次七卷是有尋等三地。次二
<lb n="0313b27" ed="T"/>卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙餘是
<lb n="0313b28" ed="T"/>非三摩呬多地。次第十三卷中一紙許是有
<lb n="0313b29" ed="T"/>心、無心二地。次第十三卷中及第十四、十五
<pb n="0313c" ed="T" xml:id="T42.1828.0313c"/>
<lb n="0313c01" ed="T"/>合二卷半是聞所成地。次四卷是思所成地。
<lb n="0313c02" ed="T"/>次一卷是修所成地。從第二十一至第三十
<lb n="0313c03" ed="T"/>四半卷合十三卷半是聲聞地。次第三十四
<lb n="0313c04" ed="T"/>卷中後半卷是獨覺地。從第三十五至第五
<lb n="0313c05" ed="T"/>十卷半合十五卷半是菩薩地。次第五十卷
<lb n="0313c06" ed="T"/>中二紙餘是有餘依地。次後兩紙餘是無餘
<lb n="0313c07" ed="T"/>依地。</p></cb:div><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 五識身相應地(一上)</cb:mulu><p xml:id="pT42p0313c0703" cb:place="inline">就五識身相應地中，初問答標列十七
<lb n="0313c08" ed="T"/>地名，後隨別解釋。初文雖總標列十七地而
<lb n="0313c09" ed="T"/>少，故寄五識地明之。於中有五：一、問，二、答，
<lb n="0313c10" ed="T"/>三、徵，四、顯，五、結。顯中有二：謂頌、長行。</p><p xml:id="pT42p0313c1015" cb:place="inline">若依
<lb n="0313c11" ed="T"/>釋論分爲四文：初、總問答，二、更徵擧，三、列名，
<lb n="0313c12" ed="T"/>四、總結。</p><p xml:id="pT42p0313c1204" cb:place="inline">問起三因：初云問者先聞諸經所說，
<lb n="0313c13" ed="T"/>瑜伽師地其義未了，故爲此問。或作論者，先總
<lb n="0313c14" ed="T"/>受請，欲爲解說，自假興問。又發問者有五：一、
<lb n="0313c15" ed="T"/>不解故問，二、疑惑故問，三、試驗故問，四、輕觸
<lb n="0313c16" ed="T"/>故問，五、爲欲利樂有情故問。今是第五問也。
<lb n="0313c17" ed="T"/>但答十七，釋第三徵何等十七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0313003" n="0313003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0313003" n="0313003"/><anchor xml:id="beg0313003" n="0313003"/>及<anchor xml:id="end0313003"/>解頌文。</p>
<lb n="0313c18" ed="T"/><p xml:id="pT42p0313c1801">嗢拕喃者，此云集施。拕南是施。嗢是集義，以
<lb n="0313c19" ed="T"/>少略言集合多法。施諸學者令易受持，故名集
<lb n="0313c20" ed="T"/>施。</p><p xml:id="pT42p0313c2002" cb:place="inline">三摩地俱者，釋雖解之，然猶未盡，意顯等
<lb n="0313c21" ed="T"/>引地等體通五蘊。單言三摩地不言俱者，唯
<lb n="0313c22" ed="T"/>一定數，不能顯得體通五蘊，故說俱言顯與
<lb n="0313c23" ed="T"/>等引地寬狹同故，但以橫通五蘊體同，不以
<lb n="0313c24" ed="T"/>竪通三界義同。</p><p xml:id="pT42p0313c2407" cb:place="inline">問：何故不言三摩呬多，非而
<lb n="0313c25" ed="T"/>言三摩地俱非，有何意也？</p><p xml:id="pT42p0313c2511" cb:place="inline">答：意顯等持等引
<lb n="0313c26" ed="T"/>異故，但是等引皆通五蘊功德，恐謂等持亦
<lb n="0313c27" ed="T"/>通五蘊，故言三摩地俱。顯有俱言方通五蘊，
<lb n="0313c28" ed="T"/>等持唯是一定數，故與等引不同，故列其名。
<lb n="0313c29" ed="T"/>頌與長行別也，其理雖爾，設言等持俱，亦與
<pb n="0314a" ed="T" xml:id="T42.1828.0314a"/>
<lb n="0314a01" ed="T"/>等引長短不同。等引乃是上二界五蘊，等持
<lb n="0314a02" ed="T"/>俱言體通三界諸五蘊故。雖然且就定地而
<lb n="0314a03" ed="T"/>顯別也。如是具者，釋有二義：一、近指前行，謂
<lb n="0314a04" ed="T"/>由如是聞等地行故，得具三乘及二滅果；二、
<lb n="0314a05" ed="T"/>遠總指，謂由如是上來所說境行諸地故，得
<lb n="0314a06" ed="T"/>成三乘及二滅果故，如是言通有無餘。然此
<lb n="0314a07" ed="T"/>十七解名出體，竝如釋文。</p><p xml:id="pT42p0314a0711" cb:place="inline">五識地者，如前解
<lb n="0314a08" ed="T"/>題。</p><p xml:id="pT42p0314a0802" cb:place="inline">意地三義：一、六根中意，二、六識中意，三、第
<lb n="0314a09" ed="T"/>七攝，如次配三番釋。然六識亦得名身，此第
<lb n="0314a10" ed="T"/>二釋，猶如心受，唯名爲意不與身名者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314001" n="0314001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314001" n="0314001"/><anchor xml:id="beg0314001" n="0314001"/>同<anchor xml:id="end0314001"/>
<lb n="0314a11" ed="T"/>體依聚義可身名，所依非色，故名心受。初後
<lb n="0314a12" ed="T"/>二解略故，不說身相應言。由此不說心地、識
<lb n="0314a13" ed="T"/>地。</p><p xml:id="pT42p0314a1302" cb:place="inline">有尋等地有三義：有評家第二師云：中間
<lb n="0314a14" ed="T"/>靜慮，尋已離欲者，如欲界入，不淨觀暫折伏，
<lb n="0314a15" ed="T"/>貪非六行離，釋論稍難。至第四卷釋地名中，
<lb n="0314a16" ed="T"/>當廣顯之。第三師釋初師所引文中，唯說上
<lb n="0314a17" ed="T"/>界三無心，不說下地無心眠。問者略解麁相，
<lb n="0314a18" ed="T"/>義彰可知，彼卷末自解五無心，中當具顯。</p><p xml:id="pT42p0314a1817" cb:place="inline">等
<lb n="0314a19" ed="T"/>引有三義：一、等能引，二、引於等，三、等所引。若
<lb n="0314a20" ed="T"/>依正義，前二唯有心，後一通無心。等引、非等
<lb n="0314a21" ed="T"/>引總攝一切有心、無心定位所有功德，故頌
<lb n="0314a22" ed="T"/>言俱。俱言卽顯相應義故。相應三義如前已
<lb n="0314a23" ed="T"/>說。地體亦三義，有評家：有、無心地有五義、有
<lb n="0314a24" ed="T"/>實義，釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314002" n="0314002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314002" n="0314002"/><anchor xml:id="beg0314002" n="0314002"/>各<anchor xml:id="end0314002"/>如釋。如是卽顯五識身地，隨其
<lb n="0314a25" ed="T"/>所應有無漏位，通以有漏、無漏、五蘊爲性，以
<lb n="0314a26" ed="T"/>俱有依，通七八故。此論文略不取無爲，望其
<lb n="0314a27" ed="T"/>五識無攝屬故，勢疎遠故，意地通以一切有
<lb n="0314a28" ed="T"/>爲、無爲諸法爲體，第六意識能通緣故，有尋
<lb n="0314a29" ed="T"/>等三地皆唯以有爲，通有無漏，隨其上下三
<pb n="0314b" ed="T" xml:id="T42.1828.0314b"/>
<lb n="0314b01" ed="T"/>地所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314003" n="0314003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314003" n="0314003"/><anchor xml:id="beg0314003" n="0314003"/>識<anchor xml:id="end0314003"/>諸法爲體，論依上下地出三地體
<lb n="0314b02" ed="T"/>不說無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314004" n="0314004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314004" n="0314004"/><anchor xml:id="beg0314004" n="0314004"/>三<anchor xml:id="end0314004"/>地故。或隨所應彼地所證，亦通
<lb n="0314b03" ed="T"/>無爲。三摩呬多地通以上二界地。有心、無心、
<lb n="0314b04" ed="T"/>漏及無漏、五蘊功德以爲體性。論云：三摩地
<lb n="0314b05" ed="T"/>俱，俱卽相應攝屬之義。釋論又云：如是二地，
<lb n="0314b06" ed="T"/>總攝一切有心、無心定位所有功德。</p><p xml:id="pT42p0314b0615" cb:place="inline">非三摩
<lb n="0314b07" ed="T"/>呬多地，不唯在欲，亦通上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314005" n="0314005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314005" n="0314005"/><anchor xml:id="beg0314005" n="0314005"/>二<anchor xml:id="end0314005"/>界，唯有漏有爲
<lb n="0314b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0314006" n="0314006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314006" n="0314006"/><anchor xml:id="beg0314006" n="0314006"/>蘊性<anchor xml:id="end0314006"/>。釋論雖言翻前易了，觀彼地本，論文
<lb n="0314b09" ed="T"/>有漏、七作意皆是此地。論云：或不淸淨故名
<lb n="0314b10" ed="T"/>不定地，唯得世間，未永害隨眠，諸心心所故，
<lb n="0314b11" ed="T"/>以上二界及欲界一切有漏法以爲自性。</p><p xml:id="pT42p0314b1117" cb:place="inline">有
<lb n="0314b12" ed="T"/>心、無心二地。論有五番釋：就實義中，無心地
<lb n="0314b13" ed="T"/>唯無爲無餘涅槃爲體，有心地通以有爲、無
<lb n="0314b14" ed="T"/>爲諸法爲體，不說有餘涅槃爲無心地體故。
<lb n="0314b15" ed="T"/>此依二乘，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314007" n="0314007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314007" n="0314007"/><anchor xml:id="beg0314007" n="0314007"/>居<anchor xml:id="end0314007"/>在佛位。其無心地亦通二滅、亦
<lb n="0314b16" ed="T"/>通有爲，菩提猶在，無有漏心，名無心故，餘之
<lb n="0314b17" ed="T"/>四門，唯文釋義。</p><p xml:id="pT42p0314b1707" cb:place="inline">聞思二地，若說二乘隨其所
<lb n="0314b18" ed="T"/>應，以有漏、無漏五蘊爲體。釋論解云：如是三
<lb n="0314b19" ed="T"/>地，用三慧品心心所等及所得果，以爲自性，
<lb n="0314b20" ed="T"/>無爲非是二乘二慧觀所得果，故非地體。無
<lb n="0314b21" ed="T"/>漏由彼二慧熏種，故爲地性。若依菩薩二所
<lb n="0314b22" ed="T"/>成地，亦通無漏。十地經說：八地以上一切菩
<lb n="0314b23" ed="T"/>薩，所聞諸法能堪能思、能持。</p><p xml:id="pT42p0314b2312" cb:place="inline">天親解云：此則
<lb n="0314b24" ed="T"/>三慧如次配之，旣於無漏相續。修慧卽成聞
<lb n="0314b25" ed="T"/>思，聞思此念內成無漏，故爲地體。修慧理通
<lb n="0314b26" ed="T"/>故，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314008" n="0314008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314008" n="0314008"/><anchor xml:id="beg0314008" n="0314008"/>得<anchor xml:id="end0314008"/>待說，取所成果爲地體故，更勘彼
<lb n="0314b27" ed="T"/>文在第十地釋。</p><p xml:id="pT42p0314b2707" cb:place="inline">泰法師云：八地已去，體唯取
<lb n="0314b28" ed="T"/>修慧，義說聞思，聞思唯有漏。又卽修慧，外聞
<lb n="0314b29" ed="T"/>名聞，內思名思，修證名修。與聞思相似，借彼
<pb n="0314c" ed="T" xml:id="T42.1828.0314c"/>
<lb n="0314c01" ed="T"/>名故，說爲聞思。聞慧聞思唯有漏。</p><p xml:id="pT42p0314c0114" cb:place="inline">景公云：八
<lb n="0314c02" ed="T"/>地已上，有有漏心故成聞思不爾？云何淨土
<lb n="0314c03" ed="T"/>聽法，不起無記、不善二心？於曾得法，不起加
<lb n="0314c04" ed="T"/>行，於未曾得聞思爲先，亦有加行。無加行者
<lb n="0314c05" ed="T"/>謂所曾得。</p><p xml:id="pT42p0314c0505" cb:place="inline">靈雋師傳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314009" n="0314009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314009" n="0314009"/><anchor xml:id="beg0314009" n="0314009"/>云：西方<anchor xml:id="end0314009"/>合有兩解：一、
<lb n="0314c06" ed="T"/>同前義；二、同後義。基法師云：今取八地已上，
<lb n="0314c07" ed="T"/>無漏相續菩薩利根，一修慧中能起三用，卽
<lb n="0314c08" ed="T"/>名三慧，理亦無失，如下地喜樂二受，雖各別
<lb n="0314c09" ed="T"/>體，初二禪中，卽便同體，四地已前，眞俗二智，
<lb n="0314c10" ed="T"/>體雖各別，五地已後，應許同體，二乘等三慧
<lb n="0314c11" ed="T"/>別體，八地已上，其體乃同。</p><p xml:id="pT42p0314c1111" cb:place="inline">餘說聞思，唯有漏
<lb n="0314c12" ed="T"/>者，據二乘說，聲聞、獨覺、菩薩三地，隨其所應，
<lb n="0314c13" ed="T"/>各取自種，現行有漏、無漏、有爲、無爲隨順自
<lb n="0314c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0314010" n="0314010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314010" n="0314010"/><anchor xml:id="beg0314010" n="0314010"/>集<anchor xml:id="end0314010"/>，善法爲體，不定種性，所修成法，爲後乘因，
<lb n="0314c15" ed="T"/>亦無過失。釋解聲聞名中，唯自乘無波羅蜜
<lb n="0314c16" ed="T"/>聲聞名。法華經以佛道聲，令一切聞卽爲二
<lb n="0314c17" ed="T"/>矣！</p><p xml:id="pT42p0314c1702" cb:place="inline">有餘依地，二乘無學所有有漏、無漏諸法
<lb n="0314c18" ed="T"/>爲性。</p><p xml:id="pT42p0314c1803" cb:place="inline">無餘依地，二乘唯以眞如爲性，餘依無
<lb n="0314c19" ed="T"/>故，佛身有餘，前後兩解。無餘三解，今取正義。
<lb n="0314c20" ed="T"/>佛身有爲功德，有餘依攝。無爲功德無餘依
<lb n="0314c21" ed="T"/>攝，如論具陳。</p><p xml:id="pT42p0314c2106" cb:place="inline">又釋論問：何緣五識合立一
<lb n="0314c22" ed="T"/>地，說在最初，餘識立一說在第二？</p><p xml:id="pT42p0314c2214" cb:place="inline">答：五識同
<lb n="0314c23" ed="T"/>無，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314011" n="0314011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0314011" n="0314011"/><anchor xml:id="beg0314011" n="0314011"/>當說分別<anchor xml:id="end0314011"/>所緣等業，所說事少故，合一
<lb n="0314c24" ed="T"/>說在最初，意地翻此，故別立一說在第二。又
<lb n="0314c25" ed="T"/>以五識同依色根、同緣色境，故合立一。餘依
<lb n="0314c26" ed="T"/>無色所緣不定，故別立一。自性依緣麁細次
<lb n="0314c27" ed="T"/>第，故說先後。又以五識同現量攝，故合立一
<lb n="0314c28" ed="T"/>說在最初，餘識不定，或現、或比、或非量攝，故
<lb n="0314c29" ed="T"/>別立一說在第二。</p><p xml:id="pT42p0314c2908" cb:place="inline">基公釋難問：何故五識云
<pb n="0315a" ed="T" xml:id="T42.1828.0315a"/>
<lb n="0315a01" ed="T"/>身相應意識，不說身相應，幷不言心地、識地
<lb n="0315a02" ed="T"/>竝。如釋論何故心所乃有衆多，唯以尋伺及
<lb n="0315a03" ed="T"/>定有，無以明分位作用等別，不以慧、非慧，癡、
<lb n="0315a04" ed="T"/>無癡等分位作用，辨差別耶？</p><p xml:id="pT42p0315a0412" cb:place="inline">答：理例應然，但
<lb n="0315a05" ed="T"/>以略標，增勝位別，故無說餘，謂有尋等上下
<lb n="0315a06" ed="T"/>地位麁細別故，等引非等引，上下定散，界差
<lb n="0315a07" ed="T"/>別故。</p><p xml:id="pT42p0315a0703" cb:place="inline">此二增強，故略偏立，由斯釋論云：此中
<lb n="0315a08" ed="T"/>存略且說十七，非依餘法不得立地，以瑜伽
<lb n="0315a09" ed="T"/>師用一切法爲依緣故。</p><p xml:id="pT42p0315a0910" cb:place="inline">又問：何故但言有尋
<lb n="0315a10" ed="T"/>無尋地，不言有定無定地，而言三摩呬多及
<lb n="0315a11" ed="T"/>非耶？</p><p xml:id="pT42p0315a1103" cb:place="inline">答：三摩呬多此云等引，體通有心、無心，
<lb n="0315a12" ed="T"/>不須言有，其尋等唯是一不定心所，不通無
<lb n="0315a13" ed="T"/>心，彼以有言表通五蘊，故釋論中等持對等
<lb n="0315a14" ed="T"/>引爲四句⸺第三俱言或等持俱亦等引地⸺謂
<lb n="0315a15" ed="T"/>諸靜慮及諸無色有心定位心心所等，除三摩
<lb n="0315a16" ed="T"/>地，三摩地體唯一別境定數故也。</p><p xml:id="pT42p0315a1614" cb:place="inline">但以尋伺
<lb n="0315a17" ed="T"/>推度不推度麁細治別，體非三學無勝利益，
<lb n="0315a18" ed="T"/>故以有言顯其分位，定體是學有勝利益，但
<lb n="0315a19" ed="T"/>言定非地，卽顯差殊，不須說有，以同尋伺心
<lb n="0315a20" ed="T"/>體亦無殊勝利益，非學法故，亦以有言辨其
<lb n="0315a21" ed="T"/>差別，說爲有心及無心地。</p><p xml:id="pT42p0315a2111" cb:place="inline">又問：何故不言善
<lb n="0315a22" ed="T"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315001" n="0315001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315001" n="0315001"/><anchor xml:id="beg0315001" n="0315001"/>地<anchor xml:id="end0315001"/>，但言有心、無心耶？</p><p xml:id="pT42p0315a2210" cb:place="inline">答：總勝故、別劣故。</p>
<lb n="0315a23" ed="T"/><p xml:id="pT42p0315a2301">又問：三乘所行有多種行，何故但說三慧爲
<lb n="0315a24" ed="T"/>地？</p><p xml:id="pT42p0315a2402" cb:place="inline">答：以慧爲首攝一切故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315002" n="0315002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315002" n="0315002"/><anchor xml:id="beg0315002" n="0315002"/>申<anchor xml:id="end0315002"/>此論名，彼所成
<lb n="0315a25" ed="T"/>地，出世行中，慧偏勝故。</p><p xml:id="pT42p0315a2510" cb:place="inline">又問：何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315003" n="0315003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315003" n="0315003"/><anchor xml:id="beg0315003" n="0315003"/>五乘<anchor xml:id="end0315003"/>不說
<lb n="0315a26" ed="T"/>人天，但說三乘？</p><p xml:id="pT42p0315a2607" cb:place="inline">答：說極勝乘不說劣故，說有
<lb n="0315a27" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>性<anchor xml:id="end_2"/>乘非無<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>性<anchor xml:id="end_3"/>故。</p><p xml:id="pT42p0315a2707" cb:place="inline">又問：何故有四涅槃及與
<lb n="0315a28" ed="T"/>菩提唯說二依？</p><p xml:id="pT42p0315a2807" cb:place="inline">答：通三乘故，但說二滅，無住
<lb n="0315a29" ed="T"/>唯是大乘果故，自性本成故，又卽攝盡故，但
<pb n="0315b" ed="T" xml:id="T42.1828.0315b"/>
<lb n="0315b01" ed="T"/>言二依，不言二涅槃，卽攝菩提。總言二依不
<lb n="0315b02" ed="T"/>說二滅，卽攝四盡，其自性淸淨，涅槃本舊自
<lb n="0315b03" ed="T"/>有，非今始得，不說爲果。</p><p xml:id="pT42p0315b0310" cb:place="inline">更有一解。此中若法
<lb n="0315b04" ed="T"/>有六義，方立別地。何等爲六？一者、無濫：簡不
<lb n="0315b05" ed="T"/>定<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>性<anchor xml:id="end_4"/>隨緣起行故；二者、發心：簡無種姓不能
<lb n="0315b06" ed="T"/>發心故；三、有勝用：簡生得善，不能剋果故；四
<lb n="0315b07" ed="T"/>者、差別：簡性淨滅地之通體故；五者、共果：簡
<lb n="0315b08" ed="T"/>無住果，唯不共故；六者、所假：簡不相應，無別
<lb n="0315b09" ed="T"/>體性，非所假故。</p><p xml:id="pT42p0315b0907" cb:place="inline">此中境行果三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315004" n="0315004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315004" n="0315004"/><anchor xml:id="beg0315004" n="0315004"/>無等<anchor xml:id="end0315004"/>，配十七
<lb n="0315b10" ed="T"/>地。前九地是三乘境，次六地是三乘行，後二
<lb n="0315b11" ed="T"/>地是三乘果。觀境起行，方證果故，境九爲三。
<lb n="0315b12" ed="T"/>初二地是境體，一切皆以識爲體故。次三地
<lb n="0315b13" ed="T"/>是境相，下上麁細，境相異故。後之四地是境
<lb n="0315b14" ed="T"/>界位，定俱不俱，心有無故，體二易知、難知爲
<lb n="0315b15" ed="T"/>前後，相三麁細，成三品爲前後，位四中欲界
<lb n="0315b16" ed="T"/>名不定地。上二界名定，頌三摩地俱非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315005" n="0315005"/>言在
<lb n="0315b17" ed="T"/>也。心與定俱名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315006" n="0315006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315006" n="0315006"/><anchor xml:id="beg0315006" n="0315006"/>地<anchor xml:id="end0315006"/>，與定不俱，名不定地
<lb n="0315b18" ed="T"/>故，定勝故在前，散劣故在後。九次第定中，前
<lb n="0315b19" ed="T"/>八有心地故先說，後一名無心地故後說。就
<lb n="0315b20" ed="T"/>行六地中，初三通行，三乘皆修三慧行故，初
<lb n="0315b21" ed="T"/>中後起，以爲前後，後三別行，隨機修法，成自
<lb n="0315b22" ed="T"/>乘故，劣勝小大方便根本以爲前後，果二地
<lb n="0315b23" ed="T"/>中。若依二乘，因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315007" n="0315007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315007" n="0315007"/><anchor xml:id="beg0315007" n="0315007"/>亡<anchor xml:id="end0315007"/>果亦亡，果立二門，以爲
<lb n="0315b24" ed="T"/>前後。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315008" n="0315008"/>主佛身，菩提涅槃分成兩異，以爲
<lb n="0315b25" ed="T"/>前後。</p><p xml:id="pT42p0315b2503" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0315009" n="0315009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315009" n="0315009"/><anchor xml:id="beg0315009" n="0315009"/>云何五識身下<anchor xml:id="end0315009"/>，第二隨別解釋。文相
<lb n="0315b26" ed="T"/>有四：初、約自性等五義，分別五識；二、約根境
<lb n="0315b27" ed="T"/>作意分別；三、約率爾等心分別；四、就喩相，重
<lb n="0315b28" ed="T"/>辨初門所依緣等。</p><p xml:id="pT42p0315b2808" cb:place="inline">前中復二，初擧五義以爲
<lb n="0315b29" ed="T"/>章門，後牒五識一一分別。</p><p xml:id="pT42p0315b2911" cb:place="inline">前文可解。後文分
<pb n="0315c" ed="T" xml:id="T42.1828.0315c"/>
<lb n="0315c01" ed="T"/>別五識，卽爲五段，別顯眼識五門義。</p><p xml:id="pT42p0315c0115" cb:place="inline">卽爲五：
<lb n="0315c02" ed="T"/>初明自性，依眼、了別色者，此中且說不共所
<lb n="0315c03" ed="T"/>依，識相難了，擧所依因及所了果，而顯自性。</p>
<lb n="0315c04" ed="T"/><p xml:id="pT42p0315c0401">次、解所依文別有三：初略顯三所依；次攝之
<lb n="0315c05" ed="T"/>爲二；後重出三體。</p><p xml:id="pT42p0315c0508" cb:place="inline">唯識云：增上緣依、無間緣
<lb n="0315c06" ed="T"/>依、因緣依，彼以四緣名顯故。又云：「俱有依、開
<lb n="0315c07" ed="T"/>導依、種子依」，大勢同此。成唯識第四中以親
<lb n="0315c08" ed="T"/>疎爲次第，此中以顯隱爲次第，前後不同也。</p>
<lb n="0315c09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0315c0901">彼俱有依，合有四解。明五識依，但有三解。彼
<lb n="0315c10" ed="T"/>第三師同第二故。第三正義，五有四依，謂五
<lb n="0315c11" ed="T"/>色根，六七八識，同境分別染淨，根本所依別
<lb n="0315c12" ed="T"/>故。此中六七八識稍疎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315010" n="0315010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315010" n="0315010"/><anchor xml:id="beg0315010" n="0315010"/>遠<anchor xml:id="end0315010"/>，故略不述。</p><p xml:id="pT42p0315c1215" cb:place="inline">此中
<lb n="0315c13" ed="T"/>淨月等解：依及所依。言別、義同。論云：俱有依，
<lb n="0315c14" ed="T"/>謂眼故。</p><p xml:id="pT42p0315c1404" cb:place="inline">護法等解：若法決定，有境爲主，令心
<lb n="0315c15" ed="T"/>心所取，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315011" n="0315011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315011" n="0315011"/><anchor xml:id="beg0315011" n="0315011"/>此<anchor xml:id="end0315011"/>所緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315012" n="0315012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315012" n="0315012"/><anchor xml:id="beg0315012" n="0315012"/>及<anchor xml:id="end0315012"/>名所依，名通也。此論於
<lb n="0315c16" ed="T"/>所依中，說依名，故云俱有依。</p><p xml:id="pT42p0315c1612" cb:place="inline">彼論等無間依
<lb n="0315c17" ed="T"/>合有三解。第三、五識各唯取自類識爲依，以
<lb n="0315c18" ed="T"/>之爲正。若小乘以過去爲意，故論破云：意名
<lb n="0315c19" ed="T"/>應無有義。今大乘說：卽於現在將滅位中有
<lb n="0315c20" ed="T"/>牽後力，名次第滅根，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315013" n="0315013"/>非入過去方始名根。故
<lb n="0315c21" ed="T"/>新譯攝論云：於將滅位，得此名故。</p><p xml:id="pT42p0315c2114" cb:place="inline">種子依雖
<lb n="0315c22" ed="T"/>有二說。解前五識，皆無異解。第七卷中，解依
<lb n="0315c23" ed="T"/>止者，謂前六轉識，以根本識爲共親依。共卽
<lb n="0315c24" ed="T"/>依現，親卽依種。</p><p xml:id="pT42p0315c2407" cb:place="inline">今此文中，若依景釋：唯擧異
<lb n="0315c25" ed="T"/>熟賴耶，意取種子。</p><p xml:id="pT42p0315c2508" cb:place="inline">基作三解：一云，種子是所
<lb n="0315c26" ed="T"/>執，所執卽所依，與現行爲依故，不離第八識，
<lb n="0315c27" ed="T"/>故名異熟。又變異而熟，亦名異熟，阿賴耶所
<lb n="0315c28" ed="T"/>攝。</p><p xml:id="pT42p0315c2802" cb:place="inline">第二解云，由第八識，得二種子名，一、親因
<lb n="0315c29" ed="T"/>緣，卽識中種；二、增上緣，卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315014" n="0315014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315014" n="0315014"/><anchor xml:id="beg0315014" n="0315014"/>種持<anchor xml:id="end0315014"/>識，依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0315015" n="0315015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0315015" n="0315015"/><anchor xml:id="beg0315015" n="0315015"/>止<anchor xml:id="end0315015"/>根
<pb n="0316a" ed="T" xml:id="T42.1828.0316a"/>
<lb n="0316a01" ed="T"/>本，能生之義，亦名種子。彼論以二緣別故，說
<lb n="0316a02" ed="T"/>現行入俱有依中。此論以能生義故，說現行
<lb n="0316a03" ed="T"/>第八，亦名種子。種子是所執，能依現行，是能
<lb n="0316a04" ed="T"/>執所依，故亦不相違。</p><p xml:id="pT42p0316a0409" cb:place="inline">第三解云，阿賴耶識與
<lb n="0316a05" ed="T"/>雜染法爲二緣。一、爲種子，二、爲所依。故今現、
<lb n="0316a06" ed="T"/>種二法，皆爲彼俱依。</p><p xml:id="pT42p0316a0609" cb:place="inline">若此三依以四緣名顯
<lb n="0316a07" ed="T"/>者，如唯識云：如次增上緣依、等無間緣依、因
<lb n="0316a08" ed="T"/>緣依，所以不說緣緣者，卽是第三所緣門攝，
<lb n="0316a09" ed="T"/>故所依中不說也。</p><p xml:id="pT42p0316a0908" cb:place="inline">於重出三體中，以五義釋。
<lb n="0316a10" ed="T"/>一、所造，二、所依，三、淨色，四、無見，五、有對。各
<lb n="0316a11" ed="T"/>有別義，及有所簡。</p><p xml:id="pT42p0316a1108" cb:place="inline">種子識中，樂著戲論等者，
<lb n="0316a12" ed="T"/>此有三解。卽言說及分別皆名戲論，以現行
<lb n="0316a13" ed="T"/>爲因，所生種子異熟識，卽名言熏習種子是。
<lb n="0316a14" ed="T"/>二解，卽所生現行異熟識，名種子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316001" n="0316001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316001" n="0316001"/><anchor xml:id="beg0316001" n="0316001"/>依<anchor xml:id="end0316001"/>，依熏
<lb n="0316a15" ed="T"/>習因是種故。三解：通取現種。</p><p xml:id="pT42p0316a1512" cb:place="inline">次解所緣中。初
<lb n="0316a16" ed="T"/>約有見有對解；二、約顯、形、表等三色。分別有
<lb n="0316a17" ed="T"/>四，復次，初、列三色體數；二、辨三色相；三、對辨
<lb n="0316a18" ed="T"/>差別；第四、偏明顯色有好惡等。</p><p xml:id="pT42p0316a1813" cb:place="inline">有見有對者：
<lb n="0316a19" ed="T"/>舊經論名可見，依梵本名有見。依正理論總
<lb n="0316a20" ed="T"/>有三說：云由二義故。一者、此色定與見俱故
<lb n="0316a21" ed="T"/>名有見，由色與眼俱起故，如有伴侶；二者、此
<lb n="0316a22" ed="T"/>色可有示現，故名有見，可示在此。在彼別故，
<lb n="0316a23" ed="T"/>如有所緣。有說：此色於觀等，事有像可現，故
<lb n="0316a24" ed="T"/>名有見，可示如彼，此亦爾故。有對有三，此是
<lb n="0316a25" ed="T"/>障礙有對。</p><p xml:id="pT42p0316a2505" cb:place="inline">列三色體數中，若依對法論有二
<lb n="0316a26" ed="T"/>十五種色。故彼論云：靑黃赤白、長短方圓、麁
<lb n="0316a27" ed="T"/>細高下、若正不正、光影明闇、雲煙塵霧、逈色、表
<lb n="0316a28" ed="T"/>色、空一顯色。</p><p xml:id="pT42p0316a2806" cb:place="inline">此諸色中，何假何實？範師述曰：
<lb n="0316a29" ed="T"/>靑等四實，自餘皆假。若依顯揚論，光影之外
<pb n="0316b" ed="T" xml:id="T42.1828.0316b"/>
<lb n="0316b01" ed="T"/>說影像之色。</p><p xml:id="pT42p0316b0106" cb:place="inline">所以分影爲二者，前影色是障，
<lb n="0316b02" ed="T"/>日光等成影之色；後影像色，是水月爲緣。於
<lb n="0316b03" ed="T"/>本識所，現色上有眼識所見影像色，是色處
<lb n="0316b04" ed="T"/>攝。若在水鏡等者，是法處攝。意識所現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316002" n="0316002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316002" n="0316002"/><anchor xml:id="beg0316002" n="0316002"/>處<anchor xml:id="end0316002"/>，
<lb n="0316b05" ed="T"/>對法說。</p><p xml:id="pT42p0316b0504" cb:place="inline">何故對法中，色處中不別說影像色
<lb n="0316b06" ed="T"/>者？</p><p xml:id="pT42p0316b0602" cb:place="inline">三藏會云：集論靑等中本影，合說故無影
<lb n="0316b07" ed="T"/>像。顯揚別開本影，故立影像色。</p><p xml:id="pT42p0316b0713" cb:place="inline">何故此論明
<lb n="0316b08" ed="T"/>三十一不明逈色者？</p><p xml:id="pT42p0316b0809" cb:place="inline">解云：空一顯色之與逈
<lb n="0316b09" ed="T"/>色，約體是同，故是合說。對法中，空一顯色與
<lb n="0316b10" ed="T"/>逈色不同。所以然者？體雖是一，而約處別，是
<lb n="0316b11" ed="T"/>故別說。謂在上空現者，名空一顯色。若近下
<lb n="0316b12" ed="T"/>逈處現者，名爲逈色。上觀見<name role="" type="person">蘇迷盧山</name>靑、瑠
<lb n="0316b13" ed="T"/>璃影作虛空解，則就影色假立，空一顯色。</p><p xml:id="pT42p0316b1317" cb:place="inline">故
<lb n="0316b14" ed="T"/>對法云：空一顯色者，謂上所見靑等顯色。此
<lb n="0316b15" ed="T"/>中相傳三藏云：準藏論中，自有四句。今依大
<lb n="0316b16" ed="T"/>乘唯有三句：一、顯非形者靑等十三，二、形非
<lb n="0316b17" ed="T"/>顯者長等十色，三、俱非句者無表色。</p><p xml:id="pT42p0316b1715" cb:place="inline">景後擬
<lb n="0316b18" ed="T"/>補云：今瑜伽等論上所說中唯明兩句，顯而
<lb n="0316b19" ed="T"/>非形，形而非顯，不明亦形、亦顯俱色。</p><p xml:id="pT42p0316b1915" cb:place="inline">故此論
<lb n="0316b20" ed="T"/>說顯色有十三形色，有其十種，表色謂屈申
<lb n="0316b21" ed="T"/>等，卽是形色所收故。</p><p xml:id="pT42p0316b2109" cb:place="inline">無俱色有何意耶？</p><p xml:id="pT42p0316b2116" cb:place="inline">解云：
<lb n="0316b22" ed="T"/>小乘宗說：形顯性別一處同聚，故說俱色。大
<lb n="0316b23" ed="T"/>乘義中，顯色是實。如此顯色積集之時，假說
<lb n="0316b24" ed="T"/>形色，說彼形顯假實色時，色義周盡。</p><p xml:id="pT42p0316b2415" cb:place="inline">云何更
<lb n="0316b25" ed="T"/>有俱色可說影與闇別者？</p><p xml:id="pT42p0316b2511" cb:place="inline">眞諦釋俱舍云：如
<lb n="0316b26" ed="T"/>雲障日成陰，餘色於中，猶顯現可見說爲影，
<lb n="0316b27" ed="T"/>須彌障日成陰，餘色於中，隱不可見名闇。</p><p xml:id="pT42p0316b2717" cb:place="inline">光
<lb n="0316b28" ed="T"/>與明別者，如俱舍云：日炎名光，星月火藥，寶
<lb n="0316b29" ed="T"/>珠電<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316003" n="0316003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316003" n="0316003"/><anchor xml:id="beg0316003" n="0316003"/>光<anchor xml:id="end0316003"/>稱明，風吹細土名塵，雨後日出，氣從
<pb n="0316c" ed="T" xml:id="T42.1828.0316c"/>
<lb n="0316c01" ed="T"/>地起名霧。</p><p xml:id="pT42p0316c0105" cb:place="inline">長短與高下別者，長短據四邊，高
<lb n="0316c02" ed="T"/>下據處中，謂中凸名高，中凹名下也。方謂界
<lb n="0316c03" ed="T"/>方，圓謂團圓，形大曰麁，翻此名細，如束物頭
<lb n="0316c04" ed="T"/>齊整名正，翻此名不正。餘色易了，不須別釋。
<lb n="0316c05" ed="T"/>其長短等色。</p><p xml:id="pT42p0316c0506" cb:place="inline">西方兩說：</p><p xml:id="pT42p0316c0510" cb:place="inline">一云，是假故，非眼識
<lb n="0316c06" ed="T"/>境；一云，色處攝故，是眼識境。此長短及與名
<lb n="0316c07" ed="T"/>等，雖是假有，而現量境。</p><p xml:id="pT42p0316c0710" cb:place="inline">問：若爾何故？</p><p xml:id="pT42p0316c0715" cb:place="inline">理門論
<lb n="0316c08" ed="T"/>云：現量不依，名種境者。三藏解云：名者名句
<lb n="0316c09" ed="T"/>文身，種者同異句。</p><p xml:id="pT42p0316c0908" cb:place="inline">若依名種與所詮法，互相
<lb n="0316c10" ed="T"/>繫屬爲所緣者，卽非現量。若但能緣名句文
<lb n="0316c11" ed="T"/>身，所有自類而不緣，彼相繫屬境，亦有現量，
<lb n="0316c12" ed="T"/>是故五識雖緣長短等，假亦是現量。</p><p xml:id="pT42p0316c1215" cb:place="inline">解表色
<lb n="0316c13" ed="T"/>相中，生滅相續者，不同正量部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316004" n="0316004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316004" n="0316004"/><anchor xml:id="beg0316004" n="0316004"/>動<anchor xml:id="end0316004"/>及日出論
<lb n="0316c14" ed="T"/>師義。</p><p xml:id="pT42p0316c1403" cb:place="inline">由變異因者，卽發業心刹那滅故，果隨
<lb n="0316c15" ed="T"/>因變，不同正量等，先滅後生，故先生處不生。</p>
<lb n="0316c16" ed="T"/><p xml:id="pT42p0316c1601">或無間或有間者，景擬補闕云：若善等業一
<lb n="0316c17" ed="T"/>類相續，名爲無間。善惡互起爲有間。基師云：
<lb n="0316c18" ed="T"/>無間者，如作一業相續卽成。有間者，若中途
<lb n="0316c19" ed="T"/>而息後方更作也。</p><p xml:id="pT42p0316c1908" cb:place="inline">卽於此處變異生者，如壇
<lb n="0316c20" ed="T"/>場<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316005" n="0316005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316005" n="0316005"/><anchor xml:id="beg0316005" n="0316005"/><g ref="#CB00566">䠒</g><anchor xml:id="end0316005"/>跪身住威儀，善色不移本處也。</p><p xml:id="pT42p0316c2015" cb:place="inline">辨差別
<lb n="0316c21" ed="T"/>中，表色者，謂業用爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316006" n="0316006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316006" n="0316006"/><anchor xml:id="beg0316006" n="0316006"/>作<anchor xml:id="end0316006"/>，動轉差別者，業用者，
<lb n="0316c22" ed="T"/>思業也，由此思業爲<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>作<anchor xml:id="end_5"/>故，諸有形色動轉差
<lb n="0316c23" ed="T"/>別說名表色。基公牒論文業用爲依，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316007" n="0316007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316007" n="0316007"/><anchor xml:id="beg0316007" n="0316007"/>釋<anchor xml:id="end0316007"/>中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316008" n="0316008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316008" n="0316008"/><anchor xml:id="beg0316008" n="0316008"/>
<lb n="0316c24" ed="T"/>言<anchor xml:id="end0316008"/>：以此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316009" n="0316009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316009" n="0316009"/><anchor xml:id="beg0316009" n="0316009"/>言以此<anchor xml:id="end0316009"/>爲依，未知何正？</p><p xml:id="pT42p0316c2413" cb:place="inline">眼等所行者，
<lb n="0316c25" ed="T"/>所遊歷義。境界者，所矚取義；所緣者，帶行相
<lb n="0316c26" ed="T"/>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0316010" n="0316010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0316010" n="0316010"/><anchor xml:id="beg0316010" n="0316010"/>著<anchor xml:id="end0316010"/>慮義。</p><p xml:id="pT42p0316c2605" cb:place="inline">明好惡等中，偏明顯色。補闕云：
<lb n="0316c27" ed="T"/>以靑黃等有其能雜故，成壞等異故，分別好
<lb n="0316c28" ed="T"/>惡，形表二色，無如此事，故略不論。基師云：擧
<lb n="0316c29" ed="T"/>本實色，末假可知。</p><p xml:id="pT42p0316c2908" cb:place="inline">似色顯現者，補闕云：因現
<pb n="0317a" ed="T" xml:id="T42.1828.0317a"/>
<lb n="0317a01" ed="T"/>顯色，猶如幻化，故名似色。基師云：依他之色，
<lb n="0317a02" ed="T"/>似所執實，色而顯現故。對法言：似色了別，或
<lb n="0317a03" ed="T"/>眼意所取似本識所變色，故言似色。</p><p xml:id="pT42p0317a0315" cb:place="inline">次明助
<lb n="0317a04" ed="T"/>伴，今依此論六位心所，有五十三。於顯揚等
<lb n="0317a05" ed="T"/>五十一。上加邪欲、邪勝解故。五識於此五，十
<lb n="0317a06" ed="T"/>三中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0317001" n="0317001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317001" n="0317001"/><anchor xml:id="beg0317001" n="0317001"/>俱<anchor xml:id="end0317001"/>，與三十六法相應，遍行五，別境五，
<lb n="0317a07" ed="T"/>善有十一。</p><p xml:id="pT42p0317a0705" cb:place="inline">唯識復說，亦與輕安俱故，煩惱有
<lb n="0317a08" ed="T"/>三：謂貪、瞋、癡；隨煩惱有十二：謂無慚、無愧、
<lb n="0317a09" ed="T"/>惛沈、掉擧、不信、懈怠、放逸、失念、心亂、不正
<lb n="0317a10" ed="T"/>知、邪欲、邪勝解，此說因位；若無漏位與二十
<lb n="0317a11" ed="T"/>一俱，遍行、別境幷善十一。</p><p xml:id="pT42p0317a1111" cb:place="inline">言同一所緣，不同
<lb n="0317a12" ed="T"/>一行相者，此有三解：</p><p xml:id="pT42p0317a1209" cb:place="inline">一云，眼識及心所同類，
<lb n="0317a13" ed="T"/>賴耶所變相分本質塵起，名同一所緣。心及
<lb n="0317a14" ed="T"/>心所各各別變影像不同，名不同一行相。行
<lb n="0317a15" ed="T"/>相義者，行謂見分，相卽相分，行之相故名爲
<lb n="0317a16" ed="T"/>行相，是依主釋，不應難言第八，無本如何說
<lb n="0317a17" ed="T"/>云同一所緣，用他第八所變諸相爲本質故。</p>
<lb n="0317a18" ed="T"/><p xml:id="pT42p0317a1801">一云，唯約影像分爲二句，各變似一，名同所
<lb n="0317a19" ed="T"/>緣，而實非一說不同言。</p><p xml:id="pT42p0317a1910" cb:place="inline">問：正智緣如境體是
<lb n="0317a20" ed="T"/>一，如何名似？</p><p xml:id="pT42p0317a2006" cb:place="inline">解云：此約餘心，若約正智境
<lb n="0317a21" ed="T"/>一故名同。</p><p xml:id="pT42p0317a2105" cb:place="inline">一云，王數同緣一靑故名同一所
<lb n="0317a22" ed="T"/>緣，而領納了別等，行解各別，故名不同一行
<lb n="0317a23" ed="T"/>相。</p><p xml:id="pT42p0317a2302" cb:place="inline">各從自種生者，此據實心所，非彼假者亦
<lb n="0317a24" ed="T"/>別種生。</p><p xml:id="pT42p0317a2404" cb:place="inline">次明作業有六：一、了自境，約因位說
<lb n="0317a25" ed="T"/>故。二、了自相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0317002" n="0317002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317002" n="0317002"/><anchor xml:id="beg0317002" n="0317002"/>處<anchor xml:id="end0317002"/>自相故。三、了現在，唯因非
<lb n="0317a26" ed="T"/>果。四、刹那，非相續，不據等流。五、隨意識轉，此
<lb n="0317a27" ed="T"/>卽總擧。</p><p xml:id="pT42p0317a2704" cb:place="inline">下二別解：一、自不善惡由意引，二、自不
<lb n="0317a28" ed="T"/>能爲轉，但能爲隨轉。六、取愛非愛果者，不同
<lb n="0317a29" ed="T"/>大衆部等五唯無記故。</p><p xml:id="pT42p0317a2910" cb:place="inline">下明四識，大義準眼，
<pb n="0317b" ed="T" xml:id="T42.1828.0317b"/>
<lb n="0317b01" ed="T"/>隨難鈔釋。</p><p xml:id="pT42p0317b0105" cb:place="inline">因俱聲者，西方兩解：</p><p xml:id="pT42p0317b0113" cb:place="inline">一云，二大發
<lb n="0317b02" ed="T"/>一聲，然隨強者判內外也；一云，二大各別發
<lb n="0317b03" ed="T"/>聲，理實有二，二皆說俱，然有增微，故隨增者
<lb n="0317b04" ed="T"/>說一聲爲俱。</p><p xml:id="pT42p0317b0406" cb:place="inline">問：化人語是何大造？</p><p xml:id="pT42p0317b0414" cb:place="inline">答：有兩解：</p>
<lb n="0317b05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0317b0501">一云，雖是不執受大種聲而是內聲；一云，依
<lb n="0317b06" ed="T"/>下決擇，化人有似心故，無妨亦說似因執受
<lb n="0317b07" ed="T"/>大種聲。</p><p xml:id="pT42p0317b0704" cb:place="inline">今此論及對法所列聲中，皆無響聲，
<lb n="0317b08" ed="T"/>唯顯揚說：彼云或依託崖谷所發響聲。此中
<lb n="0317b09" ed="T"/>據法師云：因受等三是有體聲，餘竝假有，是
<lb n="0317b10" ed="T"/>差別故。</p><p xml:id="pT42p0317b1004" cb:place="inline">香中，平等者，此有二解：</p><p xml:id="pT42p0317b1013" cb:place="inline">一云，依四諦
<lb n="0317b11" ed="T"/>論解：正量部香有三種：香、臭、平等。平等者，無
<lb n="0317b12" ed="T"/>臭香也。</p><p xml:id="pT42p0317b1204" cb:place="inline">一云，長養根大名爲好香，損害名惡，
<lb n="0317b13" ed="T"/>無前二用名平等香。範師云：香中三假餘實，
<lb n="0317b14" ed="T"/>以論五十四名可意等，三是分位差別故。</p><p xml:id="pT42p0317b1417" cb:place="inline">味
<lb n="0317b15" ed="T"/>中，若捨處所者，中容之味，能生捨受名捨處
<lb n="0317b16" ed="T"/>所，於中苦等六實，可意等假。</p><p xml:id="pT42p0317b1612" cb:place="inline">觸，異名中，硬、濕、
<lb n="0317b17" ed="T"/>動、煖、地、水、風、火，如次配之。此中若依薩婆多
<lb n="0317b18" ed="T"/>有十一觸，皆是實法，竝觸入攝。若依成實論
<lb n="0317b19" ed="T"/>有三十五種觸，攬四塵成四大，四大是緣成
<lb n="0317b20" ed="T"/>假法入所攝。今依此論二十六數等，雖有假
<lb n="0317b21" ed="T"/>實竝觸入攝。依論五十四云：四大實有所餘
<lb n="0317b22" ed="T"/>唯假。</p><p xml:id="pT42p0317b2203" cb:place="inline">顯揚中二十六觸外，復言或緣光澤或
<lb n="0317b23" ed="T"/>不光澤，或緣堅實或不堅實，或緣執縛或緣
<lb n="0317b24" ed="T"/>增聚，或緣乖違或緣和順。</p><p xml:id="pT42p0317b2411" cb:place="inline">若俱生、若和合、若
<lb n="0317b25" ed="T"/>變異者，補闕述三藏解，更無別法，總於二十
<lb n="0317b26" ed="T"/>六觸中隨義別說。</p><p xml:id="pT42p0317b2608" cb:place="inline">自下約根境作意分別。</p><p xml:id="pT42p0317b2617" cb:place="inline">問：
<lb n="0317b27" ed="T"/>眼由明見色，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0317003" n="0317003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317003" n="0317003"/><anchor xml:id="beg0317003" n="0317003"/>見<anchor xml:id="end0317003"/>暗色，識依眼根生，有識
<lb n="0317b28" ed="T"/>不依根？</p><p xml:id="pT42p0317b2804" cb:place="inline">答：準相續解脫經云：由定力故有光
<lb n="0317b29" ed="T"/>明相，由此光明故見暗中。然卽天眼尙假光
<pb n="0317c" ed="T" xml:id="T42.1828.0317c"/>
<lb n="0317c01" ed="T"/>明，況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者，眼匡有
<lb n="0317c02" ed="T"/>光明故，闇中能見色也。</p><p xml:id="pT42p0317c0210" cb:place="inline">能生作意者，西方三
<lb n="0317c03" ed="T"/>釋，一解、設無本識相應作意，五識不生；二
<lb n="0317c04" ed="T"/>解、無意識俱作意，五識不生；三解、無五識俱
<lb n="0317c05" ed="T"/>作意，五識不生。依下第六十卷云：由俱有能
<lb n="0317c06" ed="T"/>生作意爲依止，故所生識轉。補闕云：此據意
<lb n="0317c07" ed="T"/>識作意之數於前，欲作見色之意，眼識方生，
<lb n="0317c08" ed="T"/>不爾不生，不取眼識同時作意，以與眼識恒
<lb n="0317c09" ed="T"/>相應故，此亦從多說須作意。有人在室正眠，
<lb n="0317c10" ed="T"/>賊在邊而立，忽爾睡覺，卽此見賊。又有人從
<lb n="0317c11" ed="T"/>生不識白象，忽爾路逢等，何必須作意眼識
<lb n="0317c12" ed="T"/>方生耶！</p><p xml:id="pT42p0317c1204" cb:place="inline">次約率爾等心，分別心生次第，諸部
<lb n="0317c13" ed="T"/>不同。若依成實明識、想、受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0317004" n="0317004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0317004" n="0317004"/><anchor xml:id="beg0317004" n="0317004"/>想<anchor xml:id="end0317004"/>四心。前三無
<lb n="0317c14" ed="T"/>記，第四通三性。又初通六識，後三在意。若正
<lb n="0317c15" ed="T"/>量部明了論亦立四心：一、初至識，二、隨行識，
<lb n="0317c16" ed="T"/>三、決行識，四、大六識。若上座部立九心論：一、
<lb n="0317c17" ed="T"/>有分識，二、引發，三、觀見，四、尋求，五、貫徹，六、
<lb n="0317c18" ed="T"/>安立，七、勢用，八、變緣，九、還是有分識。今依此
<lb n="0317c19" ed="T"/>論約六識明五心次第生，七八常起，不論次
<lb n="0317c20" ed="T"/>第也。</p><p xml:id="pT42p0317c2003" cb:place="inline">或善或染、相續而轉者，西方兩解：</p><p xml:id="pT42p0317c2016" cb:place="inline">一云，
<lb n="0317c21" ed="T"/>眼識唯一刹那；一云，亦得相續，如唯識論：廣
<lb n="0317c22" ed="T"/>解五心，指如別章。</p><p xml:id="pT42p0317c2208" cb:place="inline">下喩辨如文。</p></cb:div>
<lb n="0317c23" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">2 意地(一上-一下)</cb:mulu><head>意地第二</head><p xml:id="pT42p0317c2305" cb:place="inline">六、七、八識同依意根，略去識、身、相
<lb n="0317c24" ed="T"/>應三語，故但言意。又實義門，雖有八識，然隨
<lb n="0317c25" ed="T"/>機門，但有六識。六、七、八識同第六攝，就所依
<lb n="0317c26" ed="T"/>名故，但言意；所依非色，或離於身，猶如心受，
<lb n="0317c27" ed="T"/>故不言身相應，準前故略不說。又六、七、八雖
<lb n="0317c28" ed="T"/>皆同有心、意、識義，心法、意處、識蘊攝故，然意
<lb n="0317c29" ed="T"/>義等故，但言意，皆是思量意根攝故，第八持
<pb n="0318a" ed="T" xml:id="T42.1828.0318a"/>
<lb n="0318a01" ed="T"/>種心義偏強，第六普遍了別境界，識義偏強，
<lb n="0318a02" ed="T"/>是故不說心地、識地、身及相應，略故不說，地
<lb n="0318a03" ed="T"/>義如前。</p><p xml:id="pT42p0318a0304" cb:place="inline">文中初結前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318001" n="0318001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318001" n="0318001"/><anchor xml:id="beg0318001" n="0318001"/>問<anchor xml:id="end0318001"/>後，後對問解釋。釋
<lb n="0318a04" ed="T"/>中復二：初、以五門分別地體，後、第三卷中復
<lb n="0318a05" ed="T"/>以十門解釋地義。初文復二：先、標列，後、別釋。
<lb n="0318a06" ed="T"/>文云：心、意、識者，解有二門：一、依決擇分中分
<lb n="0318a07" ed="T"/>別八識通名心、意、識；二、依此中論文別有所
<lb n="0318a08" ed="T"/>屬，據何道理如此屬當。</p><p xml:id="pT42p0318a0810" cb:place="inline">心者，有集起之義。第
<lb n="0318a09" ed="T"/>八義強，集諸法種起諸法故。</p><p xml:id="pT42p0318a0912" cb:place="inline">思量名意，末那
<lb n="0318a10" ed="T"/>中勝，恒審思量勝餘識故。</p><p xml:id="pT42p0318a1011" cb:place="inline">識者，現前了別，六
<lb n="0318a11" ed="T"/>識麁顯了別義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318002" n="0318002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318002" n="0318002"/><anchor xml:id="beg0318002" n="0318002"/>障<anchor xml:id="end0318002"/>故六名識。</p><p xml:id="pT42p0318a1112" cb:place="inline">此中景擬眞諦
<lb n="0318a12" ed="T"/>師引決定藏論九識品立九識義。</p><p xml:id="pT42p0318a1214" cb:place="inline">然彼決定
<lb n="0318a13" ed="T"/>藏卽此論第二分曾無九識品。備師又云：昔
<lb n="0318a14" ed="T"/>傳引無相論阿摩羅識證有九識。彼無相論
<lb n="0318a15" ed="T"/>卽是顯揚論無性品，然彼品文無阿摩羅名，
<lb n="0318a16" ed="T"/>今依楞伽經等有九識義。第九名阿摩羅，此
<lb n="0318a17" ed="T"/>云無垢。基師云：依無相論、同性經中，彼取眞
<lb n="0318a18" ed="T"/>如爲第九識，眞一、俗八二合說故，今取淨位
<lb n="0318a19" ed="T"/>第八識本以爲第九，染淨本識各別說故。如
<lb n="0318a20" ed="T"/>來功德莊嚴經云：如來無垢識，是淨無漏界，
<lb n="0318a21" ed="T"/>解脫一切障，圓鏡智相應。此中旣言無垢識
<lb n="0318a22" ed="T"/>與圓鏡智俱，第九復名阿末羅識，故知第八
<lb n="0318a23" ed="T"/>識染淨別說以爲九也。地婆訶羅云：西方一
<lb n="0318a24" ed="T"/>解，第六識別義名爲阿摩羅，斷惑證滅有勝
<lb n="0318a25" ed="T"/>用故。新羅曉法師云：自性淸淨心名爲阿摩
<lb n="0318a26" ed="T"/>羅，與第八賴耶識體同義別。今存此釋，善順
<lb n="0318a27" ed="T"/>彼經。</p><p xml:id="pT42p0318a2703" cb:place="inline">所隨、依止性所隨、依附依止性者，此有
<lb n="0318a28" ed="T"/>多釋，三藏有兩解：一解：因相賴耶是種所隨，
<lb n="0318a29" ed="T"/>果相賴耶是依止性。又自相賴耶是名所隨，
<pb n="0318b" ed="T" xml:id="T42.1828.0318b"/>
<lb n="0318b01" ed="T"/>種子賴耶依附自相故名依附，果相賴耶熏
<lb n="0318b02" ed="T"/>名依止性。又解：本識相分名爲所隨，見分名
<lb n="0318b03" ed="T"/>依止性，亦言所隨卽因見分，依附等言說自
<lb n="0318b04" ed="T"/>體分。</p><p xml:id="pT42p0318b0403" cb:place="inline">景師解云：心，謂一切種子所隨，依止性
<lb n="0318b05" ed="T"/>者，卽是集起種子義。又是所隨依附性者，卽
<lb n="0318b06" ed="T"/>是持種、集起諸法二義，集起故得名心。</p><p xml:id="pT42p0318b0616" cb:place="inline">基作
<lb n="0318b07" ed="T"/>三解：一解，初句顯第八現識與有漏種爲所
<lb n="0318b08" ed="T"/>依止故名所隨，隨成有漏等故；後句顯與無
<lb n="0318b09" ed="T"/>漏種子爲所依附所隨依止性，雖復依止義
<lb n="0318b10" ed="T"/>同，無漏不等故名依附。</p><p xml:id="pT42p0318b1010" cb:place="inline">又解：初句顯有漏種，
<lb n="0318b11" ed="T"/>隨逐本識，成有漏無記，用依體義；後句顯此
<lb n="0318b12" ed="T"/>種子雖依本識生善染等功能，仍異非唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318003" n="0318003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318003" n="0318003"/><anchor xml:id="beg0318003" n="0318003"/>全<anchor xml:id="end0318003"/>
<lb n="0318b13" ed="T"/>一，故名依附，用各別義。</p><p xml:id="pT42p0318b1310" cb:place="inline">又解：初句謂種子依
<lb n="0318b14" ed="T"/>於現行，名所隨依止性，種爲能隨依止現識
<lb n="0318b15" ed="T"/>故；後句顯此現行所隨依止識附於前種子
<lb n="0318b16" ed="T"/>能依止性，更互相依二俱名心。</p><p xml:id="pT42p0318b1613" cb:place="inline">更作一解：生
<lb n="0318b17" ed="T"/>本識種但名依止，若生餘法種名依附依止。</p>
<lb n="0318b18" ed="T"/><p xml:id="pT42p0318b1801">體能執受者，釋阿陀那義。</p><p xml:id="pT42p0318b1811" cb:place="inline">意，謂恒行意及六
<lb n="0318b19" ed="T"/>識身無間滅意者，此中通明過去六識名意，
<lb n="0318b20" ed="T"/>非唯第七，一切皆有依止義故。</p><p xml:id="pT42p0318b2013" cb:place="inline">據實此意唯
<lb n="0318b21" ed="T"/>取第七，如成唯識、攝大乘論釋心、意、識三種別
<lb n="0318b22" ed="T"/>義。</p><p xml:id="pT42p0318b2202" cb:place="inline">五識地中，所以不說恒行意者，以五識地
<lb n="0318b23" ed="T"/>各別有同時色根，意地無別同時根，故說末
<lb n="0318b24" ed="T"/>那名恒行意。是故六識皆有同時根及次第
<lb n="0318b25" ed="T"/>滅意根也。</p><p xml:id="pT42p0318b2505" cb:place="inline">末那有三：一、人執，二、法執，三者、平
<lb n="0318b26" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT42p0318b2602" cb:place="inline">云何知有無漏末那？</p><p xml:id="pT42p0318b2610" cb:place="inline">如下第六十三卷中
<lb n="0318b27" ed="T"/>云：若彼末那於一切時思量，爲性相續而轉。
<lb n="0318b28" ed="T"/>如世尊說：出世末那，云何建立？答：名假施設
<lb n="0318b29" ed="T"/>不必如義，乃至廣說。</p><p xml:id="pT42p0318b2909" cb:place="inline">問：八識竝有無間滅意，
<pb n="0318c" ed="T" xml:id="T42.1828.0318c"/>
<lb n="0318c01" ed="T"/>何故此中唯約六識無間滅爲意耶？</p><p xml:id="pT42p0318c0115" cb:place="inline">答：依三
<lb n="0318c02" ed="T"/>藏言：釋論略譯應五百卷，總譯有八百許，故
<lb n="0318c03" ed="T"/>釋論一解，八識雖具心、意、識三，而於意地約
<lb n="0318c04" ed="T"/>別名識，識旣六識，意根六，故不說八、七。</p><p xml:id="pT42p0318c0416" cb:place="inline">又問：
<lb n="0318c05" ed="T"/>前五識地已說五識無間，意地重說者何？</p><p xml:id="pT42p0318c0517" cb:place="inline">答：
<lb n="0318c06" ed="T"/>三藏解：意識通與六識，爲根故擧六識，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318004" n="0318004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0318004" n="0318004"/><anchor xml:id="beg0318004" n="0318004"/>據<anchor xml:id="end0318004"/>
<lb n="0318c07" ed="T"/>唯意識解。</p><p xml:id="pT42p0318c0705" cb:place="inline">所依中其俱有依，唯識四說，第四
<lb n="0318c08" ed="T"/>正義，第六意識所依七、八，及七、八更互相依。</p>
<lb n="0318c09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0318c0901">等無間依，彼有三說，第三正義，八識各以自
<lb n="0318c10" ed="T"/>類爲開導依。然於此處不言俱有依者，以意
<lb n="0318c11" ed="T"/>識無不共俱有依故略也。基公牒論文中加
<lb n="0318c12" ed="T"/>俱有字，未知何正？</p><p xml:id="pT42p0318c1208" cb:place="inline">種子依，謂如前說等者，六
<lb n="0318c13" ed="T"/>依八，如前引唯識解。</p><p xml:id="pT42p0318c1309" cb:place="inline">彼第四卷釋七依八有
<lb n="0318c14" ed="T"/>二說：一云，唯依種子；二云：亦依現行。</p><p xml:id="pT42p0318c1415" cb:place="inline">此第八
<lb n="0318c15" ed="T"/>心旣通現種，現種相依，更互無失。</p><p xml:id="pT42p0318c1514" cb:place="inline">解所緣中，
<lb n="0318c16" ed="T"/>謂一切法，如其所應者，唯識第二，說第八識
<lb n="0318c17" ed="T"/>緣執受處，卽諸種子及有根身器世間等，對
<lb n="0318c18" ed="T"/>法論說：緣五色根，四塵一分除聲。五十五說：
<lb n="0318c19" ed="T"/>緣五色根，五外一分，理實亦緣聲。然對法論
<lb n="0318c20" ed="T"/>且說恒相續境，故不取聲。唯識解緣處有三
<lb n="0318c21" ed="T"/>說：第三正義云、若於自身可有持用，便變爲
<lb n="0318c22" ed="T"/>彼，卽自地、自類變是，此說一切共受用者；若
<lb n="0318c23" ed="T"/>別受用，準此應知。鬼、人、天等所見異故，於他
<lb n="0318c24" ed="T"/>身處，亦變似塵受用他故。唯緣有漏種、非無
<lb n="0318c25" ed="T"/>漏種。</p><p xml:id="pT42p0318c2503" cb:place="inline">緣有根身，彼有兩說：一云，亦變他根，二
<lb n="0318c26" ed="T"/>云、唯變自根。</p><p xml:id="pT42p0318c2606" cb:place="inline">前來且說業力所變外器、內身、
<lb n="0318c27" ed="T"/>界地差別，若定、若通、若法威力，界地自他卽
<lb n="0318c28" ed="T"/>不決定，不緣心等皆如彼文。第七緣境，彼有
<lb n="0318c29" ed="T"/>四說，第四正義唯緣第八識見分，廣釋如彼。
<pb n="0319a" ed="T" xml:id="T42.1828.0319a"/>
<lb n="0319a01" ed="T"/>六識緣境，其義可知。</p><p xml:id="pT42p0319a0109" cb:place="inline">文云：不共境者，不共五
<lb n="0319a02" ed="T"/>識故。何故蘊中唯三不言識蘊者？此有三解：
<lb n="0319a03" ed="T"/>一解：自性門攝故除也。又解：五識自證、證自
<lb n="0319a04" ed="T"/>證分，亦緣識蘊，故共緣中攝。又解：六內處中，
<lb n="0319a05" ed="T"/>旣有意處故除也。</p><p xml:id="pT42p0319a0508" cb:place="inline">次明助伴，卽諸心所。因位
<lb n="0319a06" ed="T"/>第八，唯遍行五，俱第七識。識論五說，第五說
<lb n="0319a07" ed="T"/>者有十八俱，謂遍行五、四煩惱、八隨煩惱、幷
<lb n="0319a08" ed="T"/>別境慧、意識一切，五識如前。若無漏位，心、意、
<lb n="0319a09" ed="T"/>識三，皆得與二十一俱。</p><p xml:id="pT42p0319a0910" cb:place="inline">問：諸心所極少起時，
<lb n="0319a10" ed="T"/>幾數俱起？</p><p xml:id="pT42p0319a1005" cb:place="inline">答：依基師等解：遍行五於極少位，
<lb n="0319a11" ed="T"/>必俱起五；若別境五及不定四，此九隨一起
<lb n="0319a12" ed="T"/>時，必六俱起；無明及大隨煩惱八此九，定十
<lb n="0319a13" ed="T"/>四；除輕安，餘十善及貪、慢、疑、五見、諂、誑、憍、合
<lb n="0319a14" ed="T"/>二十一，定十五；若輕安、無慚、愧三，必十六；瞋
<lb n="0319a15" ed="T"/>及忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害八起，定十七。</p><p xml:id="pT42p0319a1514" cb:place="inline">此依對法
<lb n="0319a16" ed="T"/>五十五數，開見爲五，而判之耳。</p><p xml:id="pT42p0319a1613" cb:place="inline">若依此論五
<lb n="0319a17" ed="T"/>十三，其數不定，思之可知。</p><p xml:id="pT42p0319a1711" cb:place="inline">若備公云：善心起
<lb n="0319a18" ed="T"/>時，極少十八數俱起，謂善十除安，遍行五，別
<lb n="0319a19" ed="T"/>境三，謂念、定、慧，辨遠離中，云恒信等相應故。</p>
<lb n="0319a20" ed="T"/><p xml:id="pT42p0319a2001">文云：一一而轉者，謂一想一受等故。</p><p xml:id="pT42p0319a2015" cb:place="inline">有行相
<lb n="0319a21" ed="T"/>者，謂行解相狀，唯有爲緣、非無爲緣，無分別
<lb n="0319a22" ed="T"/>智、無相狀故，如識自影。</p><p xml:id="pT42p0319a2210" cb:place="inline">有二行相：一、影像相
<lb n="0319a23" ed="T"/>分，取本質境行解相故，二、卽見分，取親相分。
<lb n="0319a24" ed="T"/>解行相分，若取通義，行境體相名爲行相，通
<lb n="0319a25" ed="T"/>無爲緣，理無妨矣！</p><p xml:id="pT42p0319a2508" cb:place="inline">問：與前不同一行相何別？</p>
<lb n="0319a26" ed="T"/><p xml:id="pT42p0319a2601">答：前對境辨行相，此文約行解辨行相。</p><p xml:id="pT42p0319a2616" cb:place="inline">有所
<lb n="0319a27" ed="T"/>緣者，問曰：與同一所緣何殊？</p><p xml:id="pT42p0319a2712" cb:place="inline">答：先明同異，此
<lb n="0319a28" ed="T"/>明必託。</p><p xml:id="pT42p0319a2804" cb:place="inline">有釋：前約增上緣，以辨同一，今約境
<lb n="0319a29" ed="T"/>界緣，以辨所緣。</p><p xml:id="pT42p0319a2907" cb:place="inline">有所依者，必託三所依故。</p><p xml:id="pT42p0319a2917" cb:place="inline">自
<pb n="0319b" ed="T" xml:id="T42.1828.0319b"/>
<lb n="0319b01" ed="T"/>下明作業中文有二：初、明對五識業，後明不
<lb n="0319b02" ed="T"/>共業。初文有七：一、了自境；二、自共相者，意識
<lb n="0319b03" ed="T"/>證量緣法自相，若是此量知法共相，故正體
<lb n="0319b04" ed="T"/>智證如自相。</p><p xml:id="pT42p0319b0406" cb:place="inline">問：若爾三法印中，何故說二空
<lb n="0319b05" ed="T"/>爲諸法共相？</p><p xml:id="pT42p0319b0506" cb:place="inline">解云：自共何定？若說眞如，別有
<lb n="0319b06" ed="T"/>離相之相不同於事，卽說眞如名爲自相，卽
<lb n="0319b07" ed="T"/>此眞如理統萬品還是共相。</p><p xml:id="pT42p0319b0712" cb:place="inline">三、世；四、斷續；五、
<lb n="0319b08" ed="T"/>爲二轉發業；六、招異熟；七、前方便中，作意引
<lb n="0319b09" ed="T"/>起率爾五識。</p><p xml:id="pT42p0319b0906" cb:place="inline">又染淨位中，三性意識爲同類，
<lb n="0319b10" ed="T"/>因引等流位中諸識。此中基師判第六識通
<lb n="0319b11" ed="T"/>有此七，第七、八識除發業招，異熟有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319001" n="0319001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319001" n="0319001"/><anchor xml:id="beg0319001" n="0319001"/>餘<anchor xml:id="end0319001"/>五分。
<lb n="0319b12" ed="T"/>景師云：初一後三通五識業非是不共，中間
<lb n="0319b13" ed="T"/>四業唯意識能。</p><p xml:id="pT42p0319b1307" cb:place="inline">此師第七文中，分爲二，故云：
<lb n="0319b14" ed="T"/>後三。今判初業八識通有，第二、三、七意識全
<lb n="0319b15" ed="T"/>有，餘七識分有。第四、業六識通有，七、八分有。
<lb n="0319b16" ed="T"/>第五、業意識全有，五識分有，七、八中無。其第
<lb n="0319b17" ed="T"/>六、業六識通有，七、八中無。此據麁相，若細分
<lb n="0319b18" ed="T"/>別，準思可解。</p><p xml:id="pT42p0319b1806" cb:place="inline">下明意識不共業中，初標列十
<lb n="0319b19" ed="T"/>五門，後依門辨。誰心六事不共？謂離欲及退
<lb n="0319b20" ed="T"/>斷善根，幷續受生命終，大乘不唯十五，更有
<lb n="0319b21" ed="T"/>悔、憂等故。</p><p xml:id="pT42p0319b2105" cb:place="inline">論說等，言分別所緣中，有相分別，
<lb n="0319b22" ed="T"/>若依對法攝三分別中，自性隨念二，以五識
<lb n="0319b23" ed="T"/>無自性、自性體<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319002" n="0319002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319002" n="0319002"/><anchor xml:id="beg0319002" n="0319002"/>等<anchor xml:id="end0319002"/>故。七分別中，任運分別卽
<lb n="0319b24" ed="T"/>五識故；今此論中自性分別卽是任運故；說
<lb n="0319b25" ed="T"/>有相，謂於先所受義唯攝隨念故；與彼論寬
<lb n="0319b26" ed="T"/>狹不同，或是與對法兩門俱同，先所受義則
<lb n="0319b27" ed="T"/>攝自性隨念分別，等流心位有相分別緣前
<lb n="0319b28" ed="T"/>率爾心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319003" n="0319003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319003" n="0319003"/><anchor xml:id="beg0319003" n="0319003"/>住<anchor xml:id="end0319003"/>所受境故。基師判云：不如前解。</p>
<lb n="0319b29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0319b2901">威儀路、工巧處者，威儀謂表色，路體卽四塵，
<pb n="0319c" ed="T" xml:id="T42.1828.0319c"/>
<lb n="0319c01" ed="T"/>四塵是彼所依故，說威儀路。又解：威儀四塵
<lb n="0319c02" ed="T"/>爲性，路卽發彼心與彼爲依，說心爲路，工巧
<lb n="0319c03" ed="T"/>處亦爾，但是五塵四塵別故，此中威儀多於
<lb n="0319c04" ed="T"/>道路施設，工巧多於處所施設，故一名處一
<lb n="0319c05" ed="T"/>名路，二俱顯所義，七分別以尋伺或五、七、八
<lb n="0319c06" ed="T"/>識爲體，任運分別是五、七、八識故，七唯有漏，
<lb n="0319c07" ed="T"/>有通無漏。</p><p xml:id="pT42p0319c0705" cb:place="inline">唯識第七解，問：準對法論，任運分
<lb n="0319c08" ed="T"/>別亦通五識，如何此論不共業中辨耶？</p><p xml:id="pT42p0319c0816" cb:place="inline">答：依
<lb n="0319c09" ed="T"/>三藏解，據實對法爲正，然此論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319004" n="0319004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319004" n="0319004"/><anchor xml:id="beg0319004" n="0319004"/>凡<anchor xml:id="end0319004"/>擧七分別
<lb n="0319c10" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319005" n="0319005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319005" n="0319005"/><anchor xml:id="beg0319005" n="0319005"/>來<anchor xml:id="end0319005"/>，任運分別實非不共。</p><p xml:id="pT42p0319c1011" cb:place="inline">問：若五識中無自
<lb n="0319c11" ed="T"/>性分別者，無性攝論又云：何通彼論破正量
<lb n="0319c12" ed="T"/>部心藏色爲意根？</p><p xml:id="pT42p0319c1208" cb:place="inline">義云：若意識以心藏色爲
<lb n="0319c13" ed="T"/>意根者，一切時應無決擇隨念分別、唯有自
<lb n="0319c14" ed="T"/>性分別，如五識故。</p><p xml:id="pT42p0319c1408" cb:place="inline">三藏解云：彼部許五識中
<lb n="0319c15" ed="T"/>有自性分別故，論主入他宗破，非將大乘義
<lb n="0319c16" ed="T"/>破也。</p><p xml:id="pT42p0319c1603" cb:place="inline">審慮所緣者，備師云：重緣前境，思審緣
<lb n="0319c17" ed="T"/>故，四倒之義，如下第八。</p><p xml:id="pT42p0319c1710" cb:place="inline">法住智者，景師云：知
<lb n="0319c18" ed="T"/>三界上、中、下果在因中住，名法住智，是世俗智。</p>
<lb n="0319c19" ed="T"/><p xml:id="pT42p0319c1901">下云出世間智，卽是二智。基師云：法住智是
<lb n="0319c20" ed="T"/>如量智，出世間智是如理智。備師云：依敎法
<lb n="0319c21" ed="T"/>而生此智，故云法住智，是後得智。</p><p xml:id="pT42p0319c2114" cb:place="inline">醉者，基師
<lb n="0319c22" ed="T"/>云：此有四緣，以惛沈、掉擧、放逸、妄念、散亂、貪、
<lb n="0319c23" ed="T"/>瞋等爲體，或俱時心心所爲性。有義：通五識，
<lb n="0319c24" ed="T"/>意增故偏說。景師云：五緣。</p><p xml:id="pT42p0319c2411" cb:place="inline">狂有五緣，俱舍第
<lb n="0319c25" ed="T"/>十五云：依不平等大種故，心便失念，故知以
<lb n="0319c26" ed="T"/>妄念爲體，或俱時心心所爲性，此唯欲界除
<lb n="0319c27" ed="T"/>北洲五趣皆有，北洲人無逼惱，諸天有故，小
<lb n="0319c28" ed="T"/>乘佛有，大乘不然，十地亦無。</p><p xml:id="pT42p0319c2812" cb:place="inline">末摩者，此名死
<lb n="0319c29" ed="T"/>穴，亦云死節，有言有六十四處，或百二十處。</p>
<pb n="0320a" ed="T" xml:id="T42.1828.0320a"/>
<lb n="0320a01" ed="T"/><p xml:id="pT42p0320a0101">夢有七緣，四由闇相作意思惟者，景師云：於
<lb n="0320a02" ed="T"/>法不了名爲闇相，而樂思惟法於前發夢，更
<lb n="0320a03" ed="T"/>有一解，瞑目思惟黑闇色相故，致於睡夢。</p><p xml:id="pT42p0320a0317" cb:place="inline">七
<lb n="0320a04" ed="T"/>由他引，他引有四。</p><p xml:id="pT42p0320a0408" cb:place="inline">問：夢以何爲體耶？</p><p xml:id="pT42p0320a0415" cb:place="inline">答：婆沙
<lb n="0320a05" ed="T"/>六說，評家取心心所爲體、爲正。今大乘中亦
<lb n="0320a06" ed="T"/>以眠相應心心所法爲體。</p><p xml:id="pT42p0320a0611" cb:place="inline">又若婆沙第三十
<lb n="0320a07" ed="T"/>七卷云：問：此睡夢中所起善法爲加行、爲生
<lb n="0320a08" ed="T"/>得善耶？答：唯生得善，以惛微故。</p><p xml:id="pT42p0320a0813" cb:place="inline">有餘師說：亦
<lb n="0320a09" ed="T"/>加行善，以於文義亦簡擇故。今大乘中亦通
<lb n="0320a10" ed="T"/>加行善，如十住斷結經說：上方妙識佛土衆
<lb n="0320a11" ed="T"/>生受化夢乃得悟，彼佛於睡眠中與諸衆生
<lb n="0320a12" ed="T"/>神識說法，受化之識隨其所應，得成四果乃至
<lb n="0320a13" ed="T"/>獨覺，亦於夢中結跏趺坐而般涅槃，菩薩受
<lb n="0320a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0320001" n="0320001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320001" n="0320001"/><anchor xml:id="beg0320001" n="0320001"/>決<anchor xml:id="end0320001"/>乃至成佛，皆於夢中云云。由此等文，故知
<lb n="0320a15" ed="T"/>亦通加行善。</p><p xml:id="pT42p0320a1506" cb:place="inline">覺有三緣，睡增者、不勝彼疲極
<lb n="0320a16" ed="T"/>故者，以經多時睡，不勝疲極，更從睡覺。</p><p xml:id="pT42p0320a1616" cb:place="inline">有所
<lb n="0320a17" ed="T"/>作者、要期睡故者，初睡時期，打五更、須覺禮
<lb n="0320a18" ed="T"/>佛等，總以心心所爲性。</p><p xml:id="pT42p0320a1810" cb:place="inline">四緣故悶，通有心、無
<lb n="0320a19" ed="T"/>心位，亦以心心所爲性。</p><p xml:id="pT42p0320a1910" cb:place="inline">由彼悶觸引生心悶，
<lb n="0320a20" ed="T"/>醒亦以當位心心所爲體。</p><p xml:id="pT42p0320a2011" cb:place="inline">發業四緣，初三如
<lb n="0320a21" ed="T"/>次，卽三種思，謂審慮、決定、發動。若依小乘前
<lb n="0320a22" ed="T"/>二，通見、修二斷煩惱，第三唯修斷。今依大乘
<lb n="0320a23" ed="T"/>發總報業，前二通見、修，第三唯是見道煩惱。
<lb n="0320a24" ed="T"/>若發善總報三思皆善，親引煩惱，亦不共無
<lb n="0320a25" ed="T"/>明等見道所斷。</p><p xml:id="pT42p0320a2507" cb:place="inline">由此經云：諸聖有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320002" n="0320002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320002" n="0320002"/><anchor xml:id="beg0320002" n="0320002"/>覺<anchor xml:id="end0320002"/>不共無
<lb n="0320a26" ed="T"/>明已，永斷故不造新業。對法亦言：勝義愚發
<lb n="0320a27" ed="T"/>福不動業，世俗愚發非福業，皆見所斷。若發
<lb n="0320a28" ed="T"/>別報業，第三思亦通修道煩惱。</p><p xml:id="pT42p0320a2813" cb:place="inline">次隨順功用
<lb n="0320a29" ed="T"/>等者，刹那等起發業風也。此風隨順第三功
<pb n="0320b" ed="T" xml:id="T42.1828.0320b"/>
<lb n="0320b01" ed="T"/>用起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320003" n="0320003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320003" n="0320003"/><anchor xml:id="beg0320003" n="0320003"/>思於<anchor xml:id="end0320003"/>業，俱時引發身語。</p><p xml:id="pT42p0320b0112" cb:place="inline">故廣百論、破勝
<lb n="0320b02" ed="T"/>論云：汝我一不動，何能發業？彼反難云：汝心
<lb n="0320b03" ed="T"/>心所亦一非動法，何能發業？</p><p xml:id="pT42p0320b0312" cb:place="inline">提婆答云：心雖
<lb n="0320b04" ed="T"/>不動，一由心尋伺，引起於風，風亦起業。</p><p xml:id="pT42p0320b0416" cb:place="inline">離欲
<lb n="0320b05" ed="T"/>四緣，體唯是慧，通有無漏。</p><p xml:id="pT42p0320b0511" cb:place="inline">離欲退有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320004" n="0320004"/>五緣。
<lb n="0320b06" ed="T"/>二新修善品者，數思男女形狀，卽有因力、境
<lb n="0320b07" ed="T"/>界力、不正思惟力三。</p><p xml:id="pT42p0320b0709" cb:place="inline">受行順退法者，是五退
<lb n="0320b08" ed="T"/>具也。</p><p xml:id="pT42p0320b0803" cb:place="inline">斷善根文有二：初明緣多少；後約現種
<lb n="0320b09" ed="T"/>明斷差別。</p><p xml:id="pT42p0320b0905" cb:place="inline">或五緣、或六緣。一、利根，二、意樂惡，
<lb n="0320b10" ed="T"/>三、逢惡友，四、邪見重，五、行惡無畏，六、於衆生
<lb n="0320b11" ed="T"/>無哀愍故。</p><p xml:id="pT42p0320b1105" cb:place="inline">利根者，內自思搆，邪見猛利，不怖
<lb n="0320b12" ed="T"/>衆惡，不生慈愍，便斷善根，此名因力，而斷善
<lb n="0320b13" ed="T"/>根，卽是五緣。若更逢惡友，順惡意樂，斷善根，
<lb n="0320b14" ed="T"/>此名緣力，而斷善根，具有六緣。</p><p xml:id="pT42p0320b1413" cb:place="inline">要利根者，斷
<lb n="0320b15" ed="T"/>非鈍根，廣惡意樂，斷狹意不能，人三洲除北，
<lb n="0320b16" ed="T"/>對法第一云：唯欲界上上品邪見能斷善根、非
<lb n="0320b17" ed="T"/>餘故，唯苦集下邪見、非於滅道，或通四諦下
<lb n="0320b18" ed="T"/>邪見。通行相者非餘，要無慚愧，俱不怖惡非
<lb n="0320b19" ed="T"/>餘二性，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320005" n="0320005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320005" n="0320005"/><anchor xml:id="beg0320005" n="0320005"/>惡<anchor xml:id="end0320005"/>、不慈悲，依此因力、方斷善根故，
<lb n="0320b20" ed="T"/>緣力必由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320006" n="0320006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320006" n="0320006"/><anchor xml:id="beg0320006" n="0320006"/>近<anchor xml:id="end0320006"/>友故。</p><p xml:id="pT42p0320b2008" cb:place="inline">阿顚底迦畢竟之人，一闡
<lb n="0320b21" ed="T"/>底迦有種性者，對法論說：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320007" n="0320007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320007" n="0320007"/><anchor xml:id="beg0320007" n="0320007"/>一<anchor xml:id="end0320007"/>俱斷善根，善根
<lb n="0320b22" ed="T"/>有二：一、種子，二、現行。折種勢力、令不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320008" n="0320008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320008" n="0320008"/><anchor xml:id="beg0320008" n="0320008"/>趣<anchor xml:id="end0320008"/>現
<lb n="0320b23" ed="T"/>名斷，非斷種子，唯斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320009" n="0320009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320009" n="0320009"/><anchor xml:id="beg0320009" n="0320009"/>欲生<anchor xml:id="end0320009"/>、生得非加行善，
<lb n="0320b24" ed="T"/>加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320010" n="0320010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320010" n="0320010"/><anchor xml:id="beg0320010" n="0320010"/>行<anchor xml:id="end0320010"/>勝、前方便時，已不起故，爲九品斷、非一
<lb n="0320b25" ed="T"/>刹那，擬宜無間斷、非如道害。</p><p xml:id="pT42p0320b2512" cb:place="inline">續善四緣：一是、
<lb n="0320b26" ed="T"/>利根，二、見親友修福，三、詣善士聞因果，四、因
<lb n="0320b27" ed="T"/>前緣故生猶豫，證決定故，還續善根。</p><p xml:id="pT42p0320b2715" cb:place="inline">景師解
<lb n="0320b28" ed="T"/>云：初聞他說，有因果時，爾時耳識及同時意
<lb n="0320b29" ed="T"/>識是率爾心。因生猶豫者，是尋求心，是無
<pb n="0320c" ed="T" xml:id="T42.1828.0320c"/>
<lb n="0320c01" ed="T"/>記故非疑煩惱。證決定者，是決定心，亦是無
<lb n="0320c02" ed="T"/>記非善正見。還續善根者，是染淨位。</p><p xml:id="pT42p0320c0215" cb:place="inline">正見心
<lb n="0320c03" ed="T"/>中，方續善根，以斷善時，斷彼現行，今時還續
<lb n="0320c04" ed="T"/>現善，種子先有，不可說續。若言猶豫，是彼疑
<lb n="0320c05" ed="T"/>使，疑使無間，起正見心，名證決定，續善根者。</p>
<lb n="0320c06" ed="T"/><p xml:id="pT42p0320c0601">此疑煩惱，於五心中是何心攝？若是決定心
<lb n="0320c07" ed="T"/>位，不得名疑，若在染淨心位者，云何從決定
<lb n="0320c08" ed="T"/>心後方起疑心？由有此妨，故依前釋，不同薩
<lb n="0320c09" ed="T"/>婆多，或疑、或正見，續善根。</p><p xml:id="pT42p0320c0911" cb:place="inline">基作兩解：初解同
<lb n="0320c10" ed="T"/>景，加復說言：若自利根，率爾思惟，因生猶豫，
<lb n="0320c11" ed="T"/>證決定故。續善根者，名因力續。若雖利根，後
<lb n="0320c12" ed="T"/>逢善友，聽聞正法，因生猶豫，證決定故，而續善
<lb n="0320c13" ed="T"/>根，名緣力續。第二解者，同薩婆多無偏取捨。</p>
<lb n="0320c14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0320c1401">備師云：因生猶豫，故續種子，善證決定，故續
<lb n="0320c15" ed="T"/>現行。</p><p xml:id="pT42p0320c1503" cb:place="inline">今解，以聞正法等，時創墮於境，名率爾
<lb n="0320c16" ed="T"/>心。次尋求名等及與決定而未決定知所詮
<lb n="0320c17" ed="T"/>義，至染淨位或生疑心然後續善；或卽正見
<lb n="0320c18" ed="T"/>而續善根故。言因生猶豫，證決定故，還續善
<lb n="0320c19" ed="T"/>根，若作是解者，還因薩婆多。此中通續生得
<lb n="0320c20" ed="T"/>及方便善，斷善之時勝法先盡，故正斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320011" n="0320011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320011" n="0320011"/><anchor xml:id="beg0320011" n="0320011"/>得<anchor xml:id="end0320011"/>，還
<lb n="0320c21" ed="T"/>續之時，由內外緣。由此二善不定，由聞正法
<lb n="0320c22" ed="T"/>殊勝，外緣引生善根，通方便善。但自思惟，見
<lb n="0320c23" ed="T"/>他修福，多續生得，後引方便故。或初續善唯
<lb n="0320c24" ed="T"/>起生得，方便後起以難生故，勝旣先斷，所以
<lb n="0320c25" ed="T"/>後續，續欲界善，非上二界，頓續非漸，漸起
<lb n="0320c26" ed="T"/>餘品，斷難盡故九，續頓生故一，斷處必能續
<lb n="0320c27" ed="T"/>續未必斷。</p><p xml:id="pT42p0320c2705" cb:place="inline">俱舍第十七云：於現身中，能續善
<lb n="0320c28" ed="T"/>不，亦有能續，除造逆人，彼人定從地獄將沒，
<lb n="0320c29" ed="T"/>將沒時言，謂彼將死，或卽於彼，將受生時，將
<pb n="0321a" ed="T" xml:id="T42.1828.0321a"/>
<lb n="0321a01" ed="T"/>受生時，謂中有位，見後果相便續善根。又云：
<lb n="0321a02" ed="T"/>緣力斷善根，地獄生時續斷勢弱故，因力斷
<lb n="0321a03" ed="T"/>善根，地獄死時續因力強故。又意樂壞，非加
<lb n="0321a04" ed="T"/>行壞。斷善根者，是人現在能續。若俱壞斷善
<lb n="0321a05" ed="T"/>者，要身壞後，方續善根，見壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321001" n="0321001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321001" n="0321001"/><anchor xml:id="beg0321001" n="0321001"/>或<anchor xml:id="end0321001"/>不壞等，其
<lb n="0321a06" ed="T"/>義亦爾。</p><p xml:id="pT42p0321a0604" cb:place="inline">自下明死生。大文分二，初明內分死
<lb n="0321a07" ed="T"/>生，後明外分成壞。前中先明死生，後第二卷
<lb n="0321a08" ed="T"/>云如是展轉諸有情類以下，明觀空而得盡
<lb n="0321a09" ed="T"/>漏。前中先明死，後明生。死中文三，一、總標列
<lb n="0321a10" ed="T"/>六種死，二、次第別解，三、又行善不善下隨義
<lb n="0321a11" ed="T"/>雜說。</p><p xml:id="pT42p0321a1103" cb:place="inline">初文中云謂由壽量極故而便致死者，
<lb n="0321a12" ed="T"/>總釋死義，莫問時非時死，但是捨命名壽量。
<lb n="0321a13" ed="T"/>極於其六中，基師解云：初三死，不明了識，離
<lb n="0321a14" ed="T"/>身正死。後三死，明了心識，未離身將死。</p><p xml:id="pT42p0321a1416" cb:place="inline">就第
<lb n="0321a15" ed="T"/>二別解中，壽盡死者，卽業命終，是名時死。下
<lb n="0321a16" ed="T"/>二名非時死。</p><p xml:id="pT42p0321a1606" cb:place="inline">衣食闕名福盡。</p><p xml:id="pT42p0321a1612" cb:place="inline">若餘緣枉死，名
<lb n="0321a17" ed="T"/>不避不平等，九因卽九緣義，別稱二九；七、不
<lb n="0321a18" ed="T"/>知於己若損若益者，入水投火，他損墮坑，愚
<lb n="0321a19" ed="T"/>癡故死；八、非時行非梵行，飢、飽、遠行、病時而
<lb n="0321a20" ed="T"/>犯故死；九、非量行非梵行，染愛過度故死。</p><p xml:id="pT42p0321a2017" cb:place="inline">對
<lb n="0321a21" ed="T"/>法說：三死，一、壽盡故死，如生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321002" n="0321002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321002" n="0321002"/><anchor xml:id="beg0321002" n="0321002"/>北<anchor xml:id="end0321002"/>洲，極壽百歲，
<lb n="0321a22" ed="T"/>業雖未盡，命盡故死；二、福盡故死，耽定衣食，
<lb n="0321a23" ed="T"/>闕橫緣故死；三、業盡故死，三時業盡故。此論
<lb n="0321a24" ed="T"/>唯依現緣辨死，不依過去緣，故無業盡死。其
<lb n="0321a25" ed="T"/>外緣中，離己名福盡，合己名不平等。對法通
<lb n="0321a26" ed="T"/>說過、現合二緣名福，故二論不同。</p><p xml:id="pT42p0321a2614" cb:place="inline">若依俱舍
<lb n="0321a27" ed="T"/>約壽盡、福不盡等作四句可知。若依對法，初
<lb n="0321a28" ed="T"/>將壽盡死，對業盡死作四句。壽盡死，非業盡
<lb n="0321a29" ed="T"/>者，如大乘中一業滅多生，如初、一生壽盡故
<pb n="0321b" ed="T" xml:id="T42.1828.0321b"/>
<lb n="0321b01" ed="T"/>死，業勢未盡；二、業盡故死，非壽盡者，如有一
<lb n="0321b02" ed="T"/>業，但感百年，百年滿已，遇勝緣故，更延壽命，
<lb n="0321b03" ed="T"/>於所延壽，不盡而死；第三、可知；第四、俱不盡
<lb n="0321b04" ed="T"/>死者，中夭之流。次將福盡死，對壽盡死作四
<lb n="0321b05" ed="T"/>句，有福盡死者，如飢凍死等；有壽盡死，非福
<lb n="0321b06" ed="T"/>盡，如大富者，死有餘財；福壽俱盡死者，衣食
<lb n="0321b07" ed="T"/>與命一時俱盡；俱不盡死者，如大富者，橫被
<lb n="0321b08" ed="T"/>他殺。</p><p xml:id="pT42p0321b0803" cb:place="inline">次三性心死中之別有二：初、明善不善
<lb n="0321b09" ed="T"/>心死；後明無記心死。初中有二：初別明二性
<lb n="0321b10" ed="T"/>心死；後重明二性心死相差別。</p><p xml:id="pT42p0321b1013" cb:place="inline">死有三位心：
<lb n="0321b11" ed="T"/>一、正死心，卽末後刹那，唯識說爲第八識，對
<lb n="0321b12" ed="T"/>法論說死有末心，生有初刹那，中有初刹那
<lb n="0321b13" ed="T"/>唯無記性。</p><p xml:id="pT42p0321b1305" cb:place="inline">二、次前潤生心，唯第六識、我愛相
<lb n="0321b14" ed="T"/>應，對法說爲九種命終心，唯有覆無記。</p><p xml:id="pT42p0321b1416" cb:place="inline">三、次
<lb n="0321b15" ed="T"/>前明利心，卽此三性是麁想現行故，細想現
<lb n="0321b16" ed="T"/>行無記心者，卽我愛心，此說第六識。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321003" n="0321003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321003" n="0321003"/><anchor xml:id="beg0321003" n="0321003"/>兼<anchor xml:id="end0321003"/>第
<lb n="0321b17" ed="T"/>八卽末後心，故說不能憶善惡法。</p><p xml:id="pT42p0321b1714" cb:place="inline">就第三隨
<lb n="0321b18" ed="T"/>義雜說中，文分爲八：一、明三性何類先起，二、
<lb n="0321b19" ed="T"/>明死因，三、明善惡相，四、明潤生相，五、明解支
<lb n="0321b20" ed="T"/>節，六、明根沒頓漸，七、死名差別，八、上下捨相。</p>
<lb n="0321b21" ed="T"/><p xml:id="pT42p0321b2101">第二文中，二因力者，初是名言種子，後是業，
<lb n="0321b22" ed="T"/>此人次生二因熟，今速捨命。</p><p xml:id="pT42p0321b2212" cb:place="inline">第三文中，謂受
<lb n="0321b23" ed="T"/>盡先業所引果已，行不善<anchor xml:id="nkr_note_add_0321b2301" n="0321b2301"/><anchor xml:id="beg0321b2301" n="0321b2301"/>業<anchor xml:id="end0321b2301"/>者，見中有前相，
<lb n="0321b24" ed="T"/>如日後分者，日將沒時，或山山峯影者，下品
<lb n="0321b25" ed="T"/>惡業者，當相如峯影懸覆，中品如山遍覆，上
<lb n="0321b26" ed="T"/>品如日後分極覆，或下品如日後分影覆，中
<lb n="0321b27" ed="T"/>品如山遍覆，上品如峯影極覆，此是將命終
<lb n="0321b28" ed="T"/>時由先惡業所見當果相。</p><p xml:id="pT42p0321b2811" cb:place="inline">下辨差別所以，不
<lb n="0321b29" ed="T"/>言下品不善業者，以多無惡相，故且不說。</p><p xml:id="pT42p0321b2917" cb:place="inline">第
<pb n="0321c" ed="T" xml:id="T42.1828.0321c"/>
<lb n="0321c01" ed="T"/>四、解潤生相中，景師等解，汎論潤有二時，一
<lb n="0321c02" ed="T"/>於將命終位，愛潤業受中有，生中有末心，起
<lb n="0321c03" ed="T"/>愛潤必受生有，此二時起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321004" n="0321004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321004" n="0321004"/><anchor xml:id="beg0321004" n="0321004"/>受<anchor xml:id="end0321004"/>，唯是修斷。故對
<lb n="0321c04" ed="T"/>法第五云：此自體愛唯是俱生，有覆無記性，
<lb n="0321c05" ed="T"/>此自體愛旣是隱沒，將知卽非，發業煩惱。以
<lb n="0321c06" ed="T"/>對法云：俱生或能發惡行業者，是不善故，是
<lb n="0321c07" ed="T"/>則俱生愛。</p><p xml:id="pT42p0321c0705" cb:place="inline">中有九品，上三品強，是不善能發
<lb n="0321c08" ed="T"/>業，下六品是隱沒無記，不能發業。將欲死時
<lb n="0321c09" ed="T"/>及中有末心，爾時心細故但起，後之六品不發
<lb n="0321c10" ed="T"/>業，愛父母是生有緣，中有末心起倒見，求
<lb n="0321c11" ed="T"/>交會時名求生有。對法亦云：已離欲聖者，對治
<lb n="0321c12" ed="T"/>力強，雖未永斷此愛不行，由隨眠力令生相
<lb n="0321c13" ed="T"/>續。然與五十九文不同，彼明七種結生相續，
<lb n="0321c14" ed="T"/>一、由纏及隨眠潤生，謂諸異生；二、唯隨眠潤
<lb n="0321c15" ed="T"/>生，謂已見聖迹。彼文旣爾，是須斯那含俱種
<lb n="0321c16" ed="T"/>潤生。</p><p xml:id="pT42p0321c1603" cb:place="inline">何故二處不同？三藏解：從多而說，異生
<lb n="0321c17" ed="T"/>起愛，聖者隨眠，於中細論，須斯起愛，那含隨
<lb n="0321c18" ed="T"/>眠，亦可須斯，雖現行愛，由智力制，不同異生
<lb n="0321c19" ed="T"/>所起愛力，故總說言，已見聖迹，唯隨眠潤。測
<lb n="0321c20" ed="T"/>師等云：瑜伽約潤中，有說唯隨眠。雜集約潤
<lb n="0321c21" ed="T"/>生有說現行愛，故不相違，以在死位去道近
<lb n="0321c22" ed="T"/>故，唯種子潤。若在中有潤生，有時去聖道遠，故
<lb n="0321c23" ed="T"/>亦現行。備師云：若不還者，在初禪等愛未盡，
<lb n="0321c24" ed="T"/>故沒於下，天生於上處，亦起我愛。然此論文，
<lb n="0321c25" ed="T"/>約沒欲生上界，故說不起。上來所說唯愛潤
<lb n="0321c26" ed="T"/>生。</p><p xml:id="pT42p0321c2602" cb:place="inline">若依五十九卷云：全界一切煩惱，皆能結
<lb n="0321c27" ed="T"/>生。三藏解云：將命終時，及中有末心，定須起
<lb n="0321c28" ed="T"/>愛，此愛正潤生故，此二時次前得起餘結，助
<lb n="0321c29" ed="T"/>潤生故，以愛正潤生故。故此論云：將命終時，
<pb n="0322a" ed="T" xml:id="T42.1828.0322a"/>
<lb n="0322a01" ed="T"/>乃至未至惛昧想位，長時所習，我愛現行。對
<lb n="0322a02" ed="T"/>法第五云：相續力者，有九種命終，與自體相
<lb n="0322a03" ed="T"/>應，於三界中，各令欲色、無色界生相續。攝論
<lb n="0322a04" ed="T"/>亦云：若無修道，無明諸行不熟。十地經亦識
<lb n="0322a05" ed="T"/>爲種子，愛水爲潤，覆以餘結，生名色身。</p><p xml:id="pT42p0322a0516" cb:place="inline">由此
<lb n="0322a06" ed="T"/>建立中有生報者，有兩解：</p><p xml:id="pT42p0322a0611" cb:place="inline">一云，有中報生卽
<lb n="0322a07" ed="T"/>持業釋；一云，中有及生報是相違釋。</p><p xml:id="pT42p0322a0715" cb:place="inline">第五、解
<lb n="0322a08" ed="T"/>支節中，除天<name role="" type="person">那落迦</name>者，天唯善業果，地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322001" n="0322001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322001" n="0322001"/><anchor xml:id="beg0322001" n="0322001"/>獄<anchor xml:id="end0322001"/>
<lb n="0322a09" ed="T"/>恒解支節，更須何須說？輕謂作善業者，凡解
<lb n="0322a10" ed="T"/>支節是惡業感，然作善者惡業輕微，故解節
<lb n="0322a11" ed="T"/>亦輕。</p><p xml:id="pT42p0322a1103" cb:place="inline">第八、上下捨相中，唯心處捨者，前雖上
<lb n="0322a12" ed="T"/>下冷觸漸起，至於心處未甚苦冷，卽時後識
<lb n="0322a13" ed="T"/>心處捨時，復從心處大冷，觸起遍滿所依，今
<lb n="0322a14" ed="T"/>依此文上下，漸捨皆至於心。昔來相傳，若種
<lb n="0322a15" ed="T"/>善漸冷至頭面卽死；若造惡業生鬼中者，從
<lb n="0322a16" ed="T"/>頭漸冷至腹卽死；若生畜生至膝卽死；若生
<lb n="0322a17" ed="T"/>地獄至脚卽死。卽皆無文證。又舊<name role="" type="person">世親</name>釋云：
<lb n="0322a18" ed="T"/>若作善業，所起冷觸定應向上；若造惡業，所起
<lb n="0322a19" ed="T"/>冷觸定應向下。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322002" n="0322002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322002" n="0322002"/><anchor xml:id="beg0322002" n="0322002"/>人<anchor xml:id="end0322002"/>卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322003" n="0322003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322003" n="0322003"/><anchor xml:id="beg0322003" n="0322003"/>觸<anchor xml:id="end0322003"/>云：若生善趣，從足
<lb n="0322a20" ed="T"/>漸冷至頭方死；若生惡道，從頭漸冷至足方
<lb n="0322a21" ed="T"/>死。此由未見此論故，信自人情。據實阿賴耶
<lb n="0322a22" ed="T"/>識初受生時，最初託處卽名肉心，若識捨肉
<lb n="0322a23" ed="T"/>心卽名爲死，故此卷末云：又羯邏藍識，最初
<lb n="0322a24" ed="T"/>託處卽名肉心，如是識於此處最初託，卽從
<lb n="0322a25" ed="T"/>此處最後捨。</p><p xml:id="pT42p0322a2506" cb:place="inline">自下明生，先問後答。答中文三，
<lb n="0322a26" ed="T"/>一、明中有方便生，二、爾時父母貪愛俱極下，
<lb n="0322a27" ed="T"/>明生有根本生，三、第二卷中，又羯邏藍漸增
<lb n="0322a28" ed="T"/>長時下，明本有漸增長。</p><p xml:id="pT42p0322a2810" cb:place="inline">此言生者，卽生支故，
<lb n="0322a29" ed="T"/>唯識云：始從中有至本有中，未衰變來皆生
<pb n="0322b" ed="T" xml:id="T42.1828.0322b"/>
<lb n="0322b01" ed="T"/>支攝。</p><p xml:id="pT42p0322b0103" cb:place="inline">辨中有中二十二門。一、明中有因緣，由
<lb n="0322b02" ed="T"/>我愛無間已生故者，牒前將死起於我愛，雖
<lb n="0322b03" ed="T"/>次潤生愛滅，起正死心，今現擧初，故略而不
<lb n="0322b04" ed="T"/>說。無始樂著戲論因已熏習者，卽是名言種
<lb n="0322b05" ed="T"/>子，望生中有是親因緣。淨不淨業因已熏習
<lb n="0322b06" ed="T"/>故者，有分熏習，望生中有爲增上緣，故顯揚
<lb n="0322b07" ed="T"/>云：無始熏習爲因，善惡業爲緣。彼所依體者，
<lb n="0322b08" ed="T"/>中有賴耶與同時蘊爲所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322004" n="0322004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322004" n="0322004"/><anchor xml:id="beg0322004" n="0322004"/>緣<anchor xml:id="end0322004"/>體故。由二種因
<lb n="0322b09" ed="T"/>增上力故者，牒前我愛及淨不淨業名增上
<lb n="0322b10" ed="T"/>力。從自種子卽於是處中有異熟無間得生
<lb n="0322b11" ed="T"/>者，從名言熏習自種子，卽於死有滅處中有
<lb n="0322b12" ed="T"/>生，如種滅處卽有芽生。</p><p xml:id="pT42p0322b1210" cb:place="inline">問：欲色界死處，中有
<lb n="0322b13" ed="T"/>卽生，此事可爾；無色界死，若生下界，所現中
<lb n="0322b14" ed="T"/>有，從何處生？</p><p xml:id="pT42p0322b1406" cb:place="inline">答：依景師解，隨前死處，中有現
<lb n="0322b15" ed="T"/>前；若無色死，復無色經無量生後；從無色死，
<lb n="0322b16" ed="T"/>生下界時，所起中有，還於最初從下界死，生
<lb n="0322b17" ed="T"/>無色處，中有現前。</p><p xml:id="pT42p0322b1708" cb:place="inline">基師云：此有一難，謂如在
<lb n="0322b18" ed="T"/>欲界，得色界定業力，猶微成後報業，次得無
<lb n="0322b19" ed="T"/>色定業，勝爲生報，生無色界，受生報已，生色
<lb n="0322b20" ed="T"/>界中，方受後報。爾時欲界二十劫空，乃於欲
<lb n="0322b21" ed="T"/>界前，身死處中有，現前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322005" n="0322005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322005" n="0322005"/><anchor xml:id="beg0322005" n="0322005"/>而<anchor xml:id="end0322005"/>色界生。</p><p xml:id="pT42p0322b2114" cb:place="inline">此亦難解，
<lb n="0322b22" ed="T"/>應言，卽於當生處現，理亦何失？雖有此解，理
<lb n="0322b23" ed="T"/>實不然。前死處現，其理爲正；無色無處，卽於
<lb n="0322b24" ed="T"/>入定；死處受果，故從死處，中有現前；若生處
<lb n="0322b25" ed="T"/>現，便太疎遠；生處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322006" n="0322006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322006" n="0322006"/><anchor xml:id="beg0322006" n="0322006"/>當<anchor xml:id="end0322006"/>遙，誰次傳識？故前說
<lb n="0322b26" ed="T"/>是。今依婆沙評家，當生處中有現前。大乘中
<lb n="0322b27" ed="T"/>未見文，亦可取小乘文爲證，故此說爲正。</p><p xml:id="pT42p0322b2717" cb:place="inline">問：
<lb n="0322b28" ed="T"/>若爾無色，沒生下界者，旣隨當生處，中有現
<lb n="0322b29" ed="T"/>前，彼無往來，何用中有？</p><p xml:id="pT42p0322b2910" cb:place="inline">解云：要須中有，起染
<pb n="0322c" ed="T" xml:id="T42.1828.0322c"/>
<lb n="0322c01" ed="T"/>汚意，求生方生；又潤生有業，或必中有中起
<lb n="0322c02" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT42p0322c0202" cb:place="inline">婆沙解云：彼先已造，感中有業，雖無往來，
<lb n="0322c03" ed="T"/>亦受中有，業力所引，必應起故。</p><p xml:id="pT42p0322c0313" cb:place="inline">二、死生同時。</p>
<lb n="0322c04" ed="T"/><p xml:id="pT42p0322c0401">三、具根，以於六處門，常求有故。</p><p xml:id="pT42p0322c0413" cb:place="inline">四、相狀。</p><p xml:id="pT42p0322c0416" cb:place="inline">五、極
<lb n="0322c05" ed="T"/>淨天眼境，卽大菩薩廣慧聲聞天眼能見，諸
<lb n="0322c06" ed="T"/>天報得天眼，及輪王眼不見，中有妙於阿耨
<lb n="0322c07" ed="T"/>塵故。</p><p xml:id="pT42p0322c0703" cb:place="inline">六、不同前將死位，起內我愛，唯起境界
<lb n="0322c08" ed="T"/>愛，緣當生境故。</p><p xml:id="pT42p0322c0807" cb:place="inline">七、同當生形，一業招故。</p><p xml:id="pT42p0322c0816" cb:place="inline">八、如
<lb n="0322c09" ed="T"/>天眼見障外色。</p><p xml:id="pT42p0322c0907" cb:place="inline">九、身往，如得神通。</p><p xml:id="pT42p0322c0914" cb:place="inline">十、不見異
<lb n="0322c10" ed="T"/>趣，見同類及身當生處。</p><p xml:id="pT42p0322c1010" cb:place="inline">問：見幾世界中有有
<lb n="0322c11" ed="T"/>情？</p><p xml:id="pT42p0322c1102" cb:place="inline">解云：隨其眼見，所應生處，若三千界或三
<lb n="0322c12" ed="T"/>千外其中，中有皆悉見之。</p><p xml:id="pT42p0322c1211" cb:place="inline">十一、行相，惡業眼
<lb n="0322c13" ed="T"/>視下淨者，生三惡趣；雖見生處，見其勝淨，所
<lb n="0322c14" ed="T"/>以欣生；若見穢相，不欣生。故俱舍云：天首
<lb n="0322c15" ed="T"/>上三橫，地獄頭歸下。此文幷說地獄爲面視
<lb n="0322c16" ed="T"/>於下，非頭不向下，但與餘二趣，視下相似，故
<lb n="0322c17" ed="T"/>同說之。</p><p xml:id="pT42p0322c1704" cb:place="inline">十二、生時分限，七日一死，壽勢頹敗，
<lb n="0322c18" ed="T"/>乃至極經七七日住，必得生處。</p><p xml:id="pT42p0322c1813" cb:place="inline">問：有衆生造
<lb n="0322c19" ed="T"/>輪王業，未至劫增，其人已住輪王中有，豈不
<lb n="0322c20" ed="T"/>久得劫增耶？</p><p xml:id="pT42p0322c2006" cb:place="inline">解云：審有是人，卽往餘世界中，
<lb n="0322c21" ed="T"/>得於生處。</p><p xml:id="pT42p0322c2105" cb:place="inline">十三、可轉生處，生時二緣未合，謂
<lb n="0322c22" ed="T"/>父母等未和合，禽獸等非時，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322007" n="0322007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322007" n="0322007"/><anchor xml:id="beg0322007" n="0322007"/>獨<anchor xml:id="end0322007"/>生狐中
<lb n="0322c23" ed="T"/>等，時處未和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322008" n="0322008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322008" n="0322008"/><anchor xml:id="beg0322008" n="0322008"/>故<anchor xml:id="end0322008"/>，或如謗解脫生地獄等，皆
<lb n="0322c24" ed="T"/>可轉故。</p><p xml:id="pT42p0322c2404" cb:place="inline">十四、釋異名，有四種名。</p><p xml:id="pT42p0322c2413" cb:place="inline">問：四有相望，
<lb n="0322c25" ed="T"/>皆有中有，何偏說此名中有耶？</p><p xml:id="pT42p0322c2513" cb:place="inline">解云：若彼非
<lb n="0322c26" ed="T"/>趣，於二趣中間起者，得名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322009" n="0322009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322009" n="0322009"/><anchor xml:id="beg0322009" n="0322009"/>有<anchor xml:id="end0322009"/>，餘之三有是其
<lb n="0322c27" ed="T"/>趣攝，雖有中間之義不名中有。</p><p xml:id="pT42p0322c2713" cb:place="inline">健達縛，此云
<lb n="0322c28" ed="T"/>尋香行，尋當生處香，而行往故；或唯食香，香
<lb n="0322c29" ed="T"/>所資故；如化樂者，名尋香故。此唯欲界，名非
<pb n="0323a" ed="T" xml:id="T42.1828.0323a"/>
<lb n="0323a01" ed="T"/>色界者，彼雖不尋香，尋香類名尋香，見生處
<lb n="0323a02" ed="T"/>起愛，不聞香自無鼻識，生處無香故。</p><p xml:id="pT42p0323a0215" cb:place="inline">十五、三
<lb n="0323a03" ed="T"/>界有無，除無色界，以無形及處故。基師解
<lb n="0323a04" ed="T"/>云：欲、色二界中亦非必定有，變人爲虎，雀化
<lb n="0323a05" ed="T"/>爲蛤等，無中有故。涅槃經言：或說欲、色界有
<lb n="0323a06" ed="T"/>中有；或說欲界無中有，皆不解我意。若一切
<lb n="0323a07" ed="T"/>有者，何故說有？不解我意，故許通無。容豫者
<lb n="0323a08" ed="T"/>有，速疾者無，陷身入地獄，此等皆無故。</p><p xml:id="pT42p0323a0816" cb:place="inline">雖
<lb n="0323a09" ed="T"/>有此說，今勘涅槃經，無欲、色字，彼經明二十
<lb n="0323a10" ed="T"/>一對諍論文云：或有中陰、或無中陰，準下文
<lb n="0323a11" ed="T"/>釋。汎言有中陰、無中陰，皆不解我意，所以者
<lb n="0323a12" ed="T"/>何？欲色界有，無色界無，非一向有無故，故爲
<lb n="0323a13" ed="T"/>證不成。</p><p xml:id="pT42p0323a1304" cb:place="inline">其陷身入地獄等者，準婆沙七十卷
<lb n="0323a14" ed="T"/>云：毘奈耶說，度使魔羅等，卽身陷入無間地
<lb n="0323a15" ed="T"/>獄。</p><p xml:id="pT42p0323a1502" cb:place="inline">問：此等爲受中有不？</p><p xml:id="pT42p0323a1510" cb:place="inline">答：受中有身。</p><p xml:id="pT42p0323a1515" cb:place="inline">然以迅
<lb n="0323a16" ed="T"/>速難可覺知，故作是說。初一刹那死，有蘊滅
<lb n="0323a17" ed="T"/>中有蘊生，後一刹那中，有蘊滅生有蘊生，乃
<lb n="0323a18" ed="T"/>至廣說。</p><p xml:id="pT42p0323a1804" cb:place="inline">變人爲虎等者，若順憬師云：此等別
<lb n="0323a19" ed="T"/>報，雖轉而總報不改。</p><p xml:id="pT42p0323a1909" cb:place="inline">婆沙復云：施設論說：劫
<lb n="0323a20" ed="T"/>初時人，有忽腹行，身形旣變，共號爲蛇；復有
<lb n="0323a21" ed="T"/>欻然，生第三牛，身形旣變，共號爲象。</p><p xml:id="pT42p0323a2115" cb:place="inline">問：如是
<lb n="0323a22" ed="T"/>轉變有死生不？</p><p xml:id="pT42p0323a2207" cb:place="inline">乃至答應作是說：彼無死生。</p>
<lb n="0323a23" ed="T"/><p xml:id="pT42p0323a2301">問：如何人趣卽作傍生？</p><p xml:id="pT42p0323a2310" cb:place="inline">答：非卽人趣，轉作傍
<lb n="0323a24" ed="T"/>生，但彼身形，前後有異，於中有說，彼恒是人；
<lb n="0323a25" ed="T"/>復有說者，復是傍生等。</p><p xml:id="pT42p0323a2510" cb:place="inline">有餘師說：彼有死生，
<lb n="0323a26" ed="T"/>如是說者，彼無死生。</p><p xml:id="pT42p0323a2609" cb:place="inline">故二說中，初說爲善，經
<lb n="0323a27" ed="T"/>死生者，多忘本事，旣憶本事，故無死生，故知
<lb n="0323a28" ed="T"/>欲色一切定有中有，此說爲善。</p><p xml:id="pT42p0323a2813" cb:place="inline">然中陰經云：
<lb n="0323a29" ed="T"/>無色中陰，禮如來者，釋是大衆部經，不勞會
<pb n="0323b" ed="T" xml:id="T42.1828.0323b"/>
<lb n="0323b01" ed="T"/>釋。</p><p xml:id="pT42p0323b0102" cb:place="inline">今尋正理論第二十三卷，元瑜釋云：有餘
<lb n="0323b02" ed="T"/>部師執無中有者，卽大衆部、上座部、化地部
<lb n="0323b03" ed="T"/>立無中有，與前師言，似如矛楯。</p><p xml:id="pT42p0323b0313" cb:place="inline">勘異部宗輪，
<lb n="0323b04" ed="T"/>大衆部、一說部、說出世部、雞胤部，本宗同義都
<lb n="0323b05" ed="T"/>無中有。</p><p xml:id="pT42p0323b0504" cb:place="inline">十六、趣向相，見地獄相，謂已舊同類
<lb n="0323b06" ed="T"/>喜樂馳趣，生處境礙，卽便續生。</p><p xml:id="pT42p0323b0613" cb:place="inline">十七、明中有
<lb n="0323b07" ed="T"/>唯是化生。</p><p xml:id="pT42p0323b0705" cb:place="inline">十八、趣向心，初明趣地獄心，後類
<lb n="0323b08" ed="T"/>明向四趣，如癭鬼者，有鬼頸有大癭，所逼不
<lb n="0323b09" ed="T"/>能喫食，決擇分說：鬼畜一分恒，受衆苦同於
<lb n="0323b10" ed="T"/>地獄。然此處唯說鬼趣，鬼趣重故略擧之。</p>
<lb n="0323b11" ed="T"/><p xml:id="pT42p0323b1101">十九、由三處現前，得入母胎。</p><p xml:id="pT42p0323b1112" cb:place="inline">二十、無三障礙，
<lb n="0323b12" ed="T"/>初標，次別釋，後合結二門得入母胎。</p><p xml:id="pT42p0323b1215" cb:place="inline">有麻麥
<lb n="0323b13" ed="T"/>果者，有麻麥果，塞蔽產腹。如車螺形者，以寬
<lb n="0323b14" ed="T"/>大故。或有形曲，有穢有濁者，穴不順直難安
<lb n="0323b15" ed="T"/>子故，其處穢惡，津液渾濁，不堪攬之成所依
<lb n="0323b16" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT42p0323b1602" cb:place="inline">或感大宗葉業者，自有感大宗葉業，父母
<lb n="0323b17" ed="T"/>無之，或自無父母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="beg0323001" n="0323001"/>之<anchor xml:id="end0323001"/>。</p><p xml:id="pT42p0323b1709" cb:place="inline">二十一、於父母起顚
<lb n="0323b18" ed="T"/>倒。</p><p xml:id="pT42p0323b1802" cb:place="inline">二十二。薄福多福，聞見聲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="beg0323002" n="0323002"/>聞<anchor xml:id="end0323002"/>。</p><p xml:id="pT42p0323b1813" cb:place="inline">自下明生
<lb n="0323b19" ed="T"/>有，文分爲二，初、明識支最初依託，後、第二卷
<lb n="0323b20" ed="T"/>初辨種子具不具。前中有二：一、總標依託，二、
<lb n="0323b21" ed="T"/>云何下，別釋其義。先問後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323003" n="0323003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323003" n="0323003"/><anchor xml:id="beg0323003" n="0323003"/>釋<anchor xml:id="end0323003"/>之中有五：一、明
<lb n="0323b22" ed="T"/>依託相狀；二、諸根依此次第當生；三、諸根依
<lb n="0323b23" ed="T"/>處亦次第生名得圓滿；四、識託於色安危共
<lb n="0323b24" ed="T"/>同；五、初託肉心後從此捨。</p><p xml:id="pT42p0323b2411" cb:place="inline">謂此所出濃厚精
<lb n="0323b25" ed="T"/>血合成一段等者，謂父母精血合成一段，中
<lb n="0323b26" ed="T"/>有末心，起愛煩惱名爲顚倒，中有末身名顚倒
<lb n="0323b27" ed="T"/>緣，卽彼一段非情精血與中有俱滅，卽此同
<lb n="0323b28" ed="T"/>時由種子力，有微細根及造根大種，幷餘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323004" n="0323004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323004" n="0323004"/><anchor xml:id="beg0323004" n="0323004"/>與<anchor xml:id="end0323004"/>
<lb n="0323b29" ed="T"/>根同是有情分不淨精血和合<anchor xml:id="nkr_note_add_0323b2901" n="0323b2901"/><anchor xml:id="beg0323b2901" n="0323b2901"/>摶<anchor xml:id="end0323b2901"/>生。</p><p xml:id="pT42p0323b2949" cb:place="inline">言此羯邏
<pb n="0323c" ed="T" xml:id="T42.1828.0323c"/>
<lb n="0323c01" ed="T"/>藍中、有諸根大種等者，此中景解，此文卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323005" n="0323005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323005" n="0323005"/><anchor xml:id="beg0323005" n="0323005"/>能<anchor xml:id="end0323005"/>
<lb n="0323c02" ed="T"/>能造離所造，次於後明同處不相離者，此文
<lb n="0323c03" ed="T"/>據初生時四根未起，已有能造地大，地據其
<lb n="0323c04" ed="T"/>處所，故得相離，若六處時四根生已，卽根
<lb n="0323c05" ed="T"/>與大互相涉入，如衆燈光處所不異，則名同
<lb n="0323c06" ed="T"/>處不相離也。</p><p xml:id="pT42p0323c0606" cb:place="inline">備師云：五相雖別而一地造，旣
<lb n="0323c07" ed="T"/>有身根與地大俱故。第二分云：同處未有四
<lb n="0323c08" ed="T"/>根，故此文云：相離義無相違，雖有地大不造
<lb n="0323c09" ed="T"/>四根故。</p><p xml:id="pT42p0323c0904" cb:place="inline">但就種類假名能造，基後說言：初有
<lb n="0323c10" ed="T"/>諸根大種。幷有諸扶根大種者，卽說造身大
<lb n="0323c11" ed="T"/>種及造扶身塵大種，爲造餘四根大種等，非
<lb n="0323c12" ed="T"/>更別有相依而有，是造義故，不爾豈復唯有
<lb n="0323c13" ed="T"/>大種無所造耶？欲界一切四大種不離色觸
<lb n="0323c14" ed="T"/>等故。</p><p xml:id="pT42p0323c1403" cb:place="inline">問曰：文說及根所依處大種俱生，所依
<lb n="0323c15" ed="T"/>及處有何異耶？</p><p xml:id="pT42p0323c1507" cb:place="inline">解云：若直言所依卽是造根
<lb n="0323c16" ed="T"/>四大，若言所依處，處卽是根所依四塵。此則
<lb n="0323c17" ed="T"/>通擧，故云也。</p></cb:div>
<lb n="0323c18" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>瑜伽論記卷第一<note place="inline">之上</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0323c19" ed="T"/>
<lb n="0323c20" ed="T"/>
<lb n="0323c21" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一之下</cb:mulu><cb:jhead>瑜伽論記卷第一<note place="inline">之下</note><note place="inline">論本第二至第三卷</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0323c22" ed="T"/>
<lb n="0323c23" ed="T"/><byline cb:type="author">釋遁倫集撰</byline>
<lb n="0323c24" ed="T"/><cb:div type="other"><p cb:type="head1" xml:id="pT42p0323c2401"><ref target="../T30/T30n1579.xml#xpath2(//0284a24)">論本卷第二</ref></p>
<lb n="0323c25" ed="T"/><p xml:id="pT42p0323c2501">自下明生有中，第二段辨種子具不具。於中
<lb n="0323c26" ed="T"/>初約五姓以明種具不具，說般涅槃及無涅
<lb n="0323c27" ed="T"/>槃，卽影說不定人竟；後據三界總報自體明
<lb n="0323c28" ed="T"/>種隨逐。</p><p xml:id="pT42p0323c2804" cb:place="inline">其五種姓義名，據楞伽經所明五種，
<lb n="0323c29" ed="T"/>無有無姓有情終不成佛者，以別義明菩薩
<pb n="0324a" ed="T" xml:id="T42.1828.0324a"/>
<lb n="0324a01" ed="T"/>闡提終不成佛，按此論所明五種，其決定及
<lb n="0324a02" ed="T"/>無姓終不成佛，新舊諸師立破道理，略而不
<lb n="0324a03" ed="T"/>述。廣明法爾新熏種子義者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324001" n="0324001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324001" n="0324001"/><anchor xml:id="beg0324001" n="0324001"/>指<anchor xml:id="end0324001"/>如識論。</p><p xml:id="pT42p0324a0316" cb:place="inline">自下
<lb n="0324a04" ed="T"/>明本有漸增長，文分爲二：前明胎內增長相；
<lb n="0324a05" ed="T"/>後生後漸次下，明胎外所作事。前中復二：先
<lb n="0324a06" ed="T"/>約種相差別以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324002" n="0324002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324002" n="0324002"/><anchor xml:id="beg0324002" n="0324002"/>障<anchor xml:id="end0324002"/>果增；後又於胎下，正明胎
<lb n="0324a07" ed="T"/>分增長。前中有十，一、名色漸增，二、因用不同，
<lb n="0324a08" ed="T"/>三、凡聖見異，四、受起差別，五、種子新舊，六、三
<lb n="0324a09" ed="T"/>時報業，七、有染離染，八、麁重隨眠，九、種子衆
<lb n="0324a10" ed="T"/>名，十、轉捨轉得。</p><p xml:id="pT42p0324a1007" cb:place="inline">就第五、種新舊中，言又種子
<lb n="0324a11" ed="T"/>體無始時來等者。護月云：種子本有，由新熏
<lb n="0324a12" ed="T"/>發方生，故名爲新。此文爲證。難陀云：此說名
<lb n="0324a13" ed="T"/>言本識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324003" n="0324003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324003" n="0324003"/><anchor xml:id="beg0324003" n="0324003"/>現<anchor xml:id="end0324003"/>種，無始新熏不能自得異熟果，要
<lb n="0324a14" ed="T"/>由淨業新熏，招集方乃能生，故名爲新。護法
<lb n="0324a15" ed="T"/>云：名言及業種，各具法爾新熏，然其名言種
<lb n="0324a16" ed="T"/>子，雖復法爾舊成，無有支熏不能得果，新舊
<lb n="0324a17" ed="T"/>合用其果方生，望業招果與其新名。</p><p xml:id="pT42p0324a1715" cb:place="inline">言若果
<lb n="0324a18" ed="T"/>已生，說此種子爲已受果者，卽前本有種子
<lb n="0324a19" ed="T"/>爲彼現行淨不淨業之所熏發，若得果竟名
<lb n="0324a20" ed="T"/>已受果，然名言種雖得果已，功能無盡，名無
<lb n="0324a21" ed="T"/>受盡相，若業種子隨其勢力，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324004" n="0324004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324004" n="0324004"/><anchor xml:id="beg0324004" n="0324004"/>滅<anchor xml:id="end0324004"/>一生二、三、
<lb n="0324a22" ed="T"/>四生終有盡期，名有受盡相。</p><p xml:id="pT42p0324a2212" cb:place="inline">第六、解三時報
<lb n="0324a23" ed="T"/>業中，言雖餘果生，要由自種者。景師解，一、果
<lb n="0324a24" ed="T"/>體起酬二種因，義分兩果，酬於業種名異熟
<lb n="0324a25" ed="T"/>果，酬名言種名等流果，雖望彼業有餘異熟
<lb n="0324a26" ed="T"/>果生之義，要由親因自名言種方始得生。一
<lb n="0324a27" ed="T"/>云：雖除此生，餘無量生果生要由自種，而此
<lb n="0324a28" ed="T"/>生壽量盡邊生此生果種名已受果。所餘生
<lb n="0324a29" ed="T"/>自體種子未與果故不名已受果。</p><p xml:id="pT42p0324a2914" cb:place="inline">言然此種
<pb n="0324b" ed="T" xml:id="T42.1828.0324b"/>
<lb n="0324b01" ed="T"/>子，亦唯住此位者，景師云：然此不定受種子，
<lb n="0324b02" ed="T"/>若受報時不離三時，故言亦唯住此位。基又
<lb n="0324b03" ed="T"/>解云：順受業中報定時不定，種子緣差，現在
<lb n="0324b04" ed="T"/>未得受果，雖於餘生方始受果，亦唯住在順
<lb n="0324b05" ed="T"/>現受位。顯揚論說業有三，謂順現受、生受、後
<lb n="0324b06" ed="T"/>受；或分爲四，加不定受；或開爲五，不定受中
<lb n="0324b07" ed="T"/>離時及報定與不定爲二業故。此文不說順
<lb n="0324b08" ed="T"/>現受者，意說多時不受果種，雖經多劫而不
<lb n="0324b09" ed="T"/>腐敗故。然大乘中，若業種子有減，一生乃至
<lb n="0324b10" ed="T"/>多生，從初受時名現生後三時業別，由此義
<lb n="0324b11" ed="T"/>故，亦有多時順現受種，唯別報故，且不說之。
<lb n="0324b12" ed="T"/>其譬喩師說有八業，謂三時及不定，皆有定
<lb n="0324b13" ed="T"/>不定，謂順現受時、定報不定報。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324005" n="0324005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324005" n="0324005"/><anchor xml:id="beg0324005" n="0324005"/>定<anchor xml:id="end0324005"/>爲二，餘准
<lb n="0324b14" ed="T"/>可知。是第四業不別依三時但總分別。彼破
<lb n="0324b15" ed="T"/>薩婆多云：若無間業定，順生受不可轉者，三
<lb n="0324b16" ed="T"/>界善業非想最勝，亦應無越得聖道者，彼旣
<lb n="0324b17" ed="T"/>可轉，此亦應然。今大乘中似同譬喩，彼阿闍
<lb n="0324b18" ed="T"/>世王五逆之業懺悔不受，卽是生報可轉時
<lb n="0324b19" ed="T"/>報俱不定，故決擇云：決定受業者，依未解脫
<lb n="0324b20" ed="T"/>人，相續中說，若已解脫人，無有決定受業，由
<lb n="0324b21" ed="T"/>此順現業等，皆二業成。雖未見正文，理有何
<lb n="0324b22" ed="T"/>失？</p><p xml:id="pT42p0324b2202" cb:place="inline">第七、有染離染，景師云：於現生後及以不
<lb n="0324b23" ed="T"/>定，隨一賴耶識中，有欲離欲一切皆同，雖三
<lb n="0324b24" ed="T"/>時報別，然由前後是一行者，身相續故。基師
<lb n="0324b25" ed="T"/>云：一界中有諸界種，繫染同故，離染翻此。</p><p xml:id="pT42p0324b2517" cb:place="inline">第
<lb n="0324b26" ed="T"/>八文者，解云：麁重有三義，一、損惱義，唯染
<lb n="0324b27" ed="T"/>汚法；二、無堪任義，亦通無記；三、性有漏義，通
<lb n="0324b28" ed="T"/>有漏善。善法種子無前二義，故不名麁重。然
<lb n="0324b29" ed="T"/>決擇說有自性業麁重，對法亦名有漏麁重，
<pb n="0324c" ed="T" xml:id="T42.1828.0324c"/>
<lb n="0324c01" ed="T"/>據第三義亦名麁重，是故一切所依自體卽
<lb n="0324c02" ed="T"/>是異熟五蘊之身煩惱依附，名麁重所隨，無
<lb n="0324c03" ed="T"/>記種起名麁重所生，體是異熟無覆無記名
<lb n="0324c04" ed="T"/>麁重自性。</p><p xml:id="pT42p0324c0405" cb:place="inline">第九、種子衆名，略擧有十一，界者，
<lb n="0324c05" ed="T"/>因義性義；種姓者，類別義；自性者，體義；因者，
<lb n="0324c06" ed="T"/>能生他義；薩迦耶者，虛僞身可破壞義，戲論
<lb n="0324c07" ed="T"/>者，分別義，所分別故；阿賴耶者，所受著義；取
<lb n="0324c08" ed="T"/>者，所取義，苦者，逼迫義；薩迦耶見及我慢所
<lb n="0324c09" ed="T"/>依處者，我見我慢依生處義。</p><p xml:id="pT42p0324c0912" cb:place="inline">第十、捨得文者，
<lb n="0324c10" ed="T"/>善無記法種子，由煩惱力數能生果，故入涅
<lb n="0324c11" ed="T"/>槃不得自在，由斷彼緣不能牽果，隨意滅度
<lb n="0324c12" ed="T"/>名內緣自在。</p><p xml:id="pT42p0324c1206" cb:place="inline">自下正明胎分增長中分七，一、
<lb n="0324c13" ed="T"/>時節，二、資稟，三、分位，四、變異，五、男女住相，
<lb n="0324c14" ed="T"/>六、母苦逼，七、出胎相。</p><p xml:id="pT42p0324c1409" cb:place="inline">時節中，在胎經三十八
<lb n="0324c15" ed="T"/>七日，後經四日，合逕二百七十日，方始出生。
<lb n="0324c16" ed="T"/>此說極滿足者，或經九月，或復過此者，九月
<lb n="0324c17" ed="T"/>卽是三十八七日，或復過此卽是餘經在胎
<lb n="0324c18" ed="T"/>十月，此說極滿足者。</p><p xml:id="pT42p0324c1809" cb:place="inline">八位中五王經說：一、七
<lb n="0324c19" ed="T"/>日如薄酪，二、七日如稠酪，三、七日如凝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324006" n="0324006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324006" n="0324006"/><anchor xml:id="beg0324006" n="0324006"/>蘇<anchor xml:id="end0324006"/>，
<lb n="0324c20" ed="T"/>四、七日如肉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324007" n="0324007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324007" n="0324007"/><anchor xml:id="beg0324007" n="0324007"/>變<anchor xml:id="end0324007"/>，五、七日胞成熟，起風入胎
<lb n="0324c21" ed="T"/>吹其體身，六、情開張，在母胎中生藏之下，熟
<lb n="0324c22" ed="T"/>藏之上，乃至十月<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324008" n="0324008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324008" n="0324008"/><anchor xml:id="beg0324008" n="0324008"/>云云<anchor xml:id="end0324008"/></note>。又羯羅藍者，此名雜
<lb n="0324c23" ed="T"/>穢，亦名和合，此爲最初衆苦因起，損惱旣廣
<lb n="0324c24" ed="T"/>喩立箭名。「俱舍」名剌，稀末稠也。遏部曇者，此
<lb n="0324c25" ed="T"/>名爲疱，亦名息肉。閉尸者，此名凝結。鍵南者，
<lb n="0324c26" ed="T"/>此名堅厚。鉢羅奢佉者，此名枝分。若依十二
<lb n="0324c27" ed="T"/>支攝此八位，初、一通在識支名色支中，以體
<lb n="0324c28" ed="T"/>多刹那故，次、遏部曇乃至髮毛爪等五位，唯
<lb n="0324c29" ed="T"/>在名色支中，根形二位在六處支。</p><p xml:id="pT42p0324c2914" cb:place="inline">變異中，分
<pb n="0325a" ed="T" xml:id="T42.1828.0325a"/>
<lb n="0325a01" ed="T"/>文爲二，初標四異，後隨別解釋。</p><p xml:id="pT42p0325a0113" cb:place="inline">自下明胎外
<lb n="0325a02" ed="T"/>所作事，分文爲二，前明漸次所作事業，後又
<lb n="0325a03" ed="T"/>諸有情下，明從無始來前能生後恒作四緣。
<lb n="0325a04" ed="T"/>前中文相有六：謂初觸、六觸；次學世事；次耽
<lb n="0325a05" ed="T"/>著家室；次造諸業；次受用境界，後乃至或往
<lb n="0325a06" ed="T"/>五趣，或入涅槃，按<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325001" n="0325001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325001" n="0325001"/><anchor xml:id="beg0325001" n="0325001"/>文<anchor xml:id="end0325001"/>相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325002" n="0325002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325002" n="0325002"/><anchor xml:id="beg0325002" n="0325002"/>也<anchor xml:id="end0325002"/>。出生已後，名爲
<lb n="0325a07" ed="T"/>觸支，就解四緣中，言又諸有情者，牒能生也。
<lb n="0325a08" ed="T"/>於如是有情等者，明所生也，彼有下重辨能
<lb n="0325a09" ed="T"/>生所生，乃至此復於餘謂祖能生父，父生於
<lb n="0325a10" ed="T"/>子，子生於孫，孫後生孫故。</p><p xml:id="pT42p0325a1011" cb:place="inline">自下明空觀盡漏，
<lb n="0325a11" ed="T"/>如是句義，甚爲難悟者，謂漏盡句義非易解
<lb n="0325a12" ed="T"/>悟，所以者何？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325003" n="0325003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325003" n="0325003"/><anchor xml:id="beg0325003" n="0325003"/>雖<anchor xml:id="end0325003"/>能盡漏而無我故。</p><p xml:id="pT42p0325a1214" cb:place="inline">謂我無
<lb n="0325a13" ed="T"/>有等者，三藏云：我、無我所時方分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325004" n="0325004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325004" n="0325004"/><anchor xml:id="beg0325004" n="0325004"/>等<anchor xml:id="end0325004"/>，我所
<lb n="0325a14" ed="T"/>童僕瓔珞等誰，我所資<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325005" n="0325005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325005" n="0325005"/><anchor xml:id="beg0325005" n="0325005"/>具<anchor xml:id="end0325005"/>事，非唯我所體亦
<lb n="0325a15" ed="T"/>空，故非他我時方分等三。景師云：謂我無有，
<lb n="0325a16" ed="T"/>若莊嚴分、若僮僕誰、若資生事，旣無此所，明
<lb n="0325a17" ed="T"/>知無我。</p><p xml:id="pT42p0325a1704" cb:place="inline">次言我亦都非，若分、若誰、若事者，謂
<lb n="0325a18" ed="T"/>汝我自體，非是他我、若莊嚴分、若僮僕誰、若資
<lb n="0325a19" ed="T"/>生事，明知無我。備師云：我無五蘊分，無我見
<lb n="0325a20" ed="T"/>誰我所見事，非唯自身無此三義，他身亦無
<lb n="0325a21" ed="T"/>分誰事也。基師又解：分謂類，誰謂體，事謂
<lb n="0325a22" ed="T"/>物，初破我所後破我體，或分謂三世時分，誰
<lb n="0325a23" ed="T"/>卽我體，事則我所。初觀自身；後觀他身。</p><p xml:id="pT42p0325a2316" cb:place="inline">上來
<lb n="0325a24" ed="T"/>正明內分死生竟。</p><p xml:id="pT42p0325a2408" cb:place="inline">次、傍乘義辨外分壞成，初
<lb n="0325a25" ed="T"/>結前問後；二、對問解釋。釋中有二：初、總明成
<lb n="0325a26" ed="T"/>壞；第二、云何火災已下，別辨成壞。前中復四，
<lb n="0325a27" ed="T"/>初、明成壞由衆生業，二、明三災劫壞處所，三、
<lb n="0325a28" ed="T"/>明壞空成住，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325006" n="0325006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325006" n="0325006"/><anchor xml:id="beg0325006" n="0325006"/>名<anchor xml:id="end0325006"/>二十劫爲一大劫，四、辨梵世
<lb n="0325a29" ed="T"/>壽量有三，謂由諸有情所作。</p><p xml:id="pT42p0325a2912" cb:place="inline">能感成壞業故
<pb n="0325b" ed="T" xml:id="T42.1828.0325b"/>
<lb n="0325b01" ed="T"/>者，卽以尋伺、諂、誑等爲火災業，喜爲水災業，
<lb n="0325b02" ed="T"/>樂及二息等爲風災業，欲界通善不善二業
<lb n="0325b03" ed="T"/>所感，上界唯善。</p><p xml:id="pT42p0325b0307" cb:place="inline">景師云：初業勢盛，感世界成，
<lb n="0325b04" ed="T"/>後業勢衰，感斯散壞，卽說衰時之業爲感壞
<lb n="0325b05" ed="T"/>業。故論說云：內有尋伺火故，外感火災等。</p><p xml:id="pT42p0325b0517" cb:place="inline">言
<lb n="0325b06" ed="T"/>由彼外分已下，通伏難。</p><p xml:id="pT42p0325b0610" cb:place="inline">難云：外器成壞壞別
<lb n="0325b07" ed="T"/>業滅，內分生死死別業滅？</p><p xml:id="pT42p0325b0711" cb:place="inline">下答：由彼外器，皆
<lb n="0325b08" ed="T"/>悉散壞，故待壞業。內死但壽盡，非皆散壞，故
<lb n="0325b09" ed="T"/>無別死業。下釋，所以者何？</p><p xml:id="pT42p0325b0911" cb:place="inline">由彼外世非情麁
<lb n="0325b10" ed="T"/>色恒相續住，頓滅實難，故壞由業，內身識託，
<lb n="0325b11" ed="T"/>識在壽存，業盡壽亡，任運易謝。</p><p xml:id="pT42p0325b1113" cb:place="inline">又感成器等
<lb n="0325b12" ed="T"/>者，謂能感外器業，定引一劫，不增不減，一切
<lb n="0325b13" ed="T"/>衆生共業招故，內死不然。由種種業壽命不
<lb n="0325b14" ed="T"/>定，各別業感，業盡壽亡，便任運死。</p><p xml:id="pT42p0325b1414" cb:place="inline">解處所中
<lb n="0325b15" ed="T"/>有二，初、明三災所壞處，二、明災不壞處，名爲
<lb n="0325b16" ed="T"/>災頂。</p><p xml:id="pT42p0325b1603" cb:place="inline">次明四劫，各二十爲一大劫，中唯二十
<lb n="0325b17" ed="T"/>住劫，有增有減可說二十，成壞空三旣無增
<lb n="0325b18" ed="T"/>減，准住劫量。</p><p xml:id="pT42p0325b1806" cb:place="inline">解壽量中，梵前益天者，卽是第
<lb n="0325b19" ed="T"/>二梵輔天也。大梵王前作饒益故，有九種：一
<lb n="0325b20" ed="T"/>日月歲數。法華論云：晝、夜、日、月、時、年以此爲
<lb n="0325b21" ed="T"/>數。</p><p xml:id="pT42p0325b2102" cb:place="inline">菩薩地亦言：劫有二種：一、是日月歲數，二、
<lb n="0325b22" ed="T"/>是阿僧祇；二、增減劫，卽是飢病刀，小三災劫
<lb n="0325b23" ed="T"/>名爲中劫；三、二十劫爲一劫，卽梵衆天壽量；
<lb n="0325b24" ed="T"/>四、四十劫爲一劫，卽梵前益天壽量；五、六十
<lb n="0325b25" ed="T"/>劫爲一劫，卽大梵天壽量；六、八十劫爲一劫，
<lb n="0325b26" ed="T"/>卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325007" n="0325007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325007" n="0325007"/><anchor xml:id="beg0325007" n="0325007"/>大<anchor xml:id="end0325007"/>災劫；七、七<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>大<anchor xml:id="end_6"/>爲一劫，卽水災劫；八、七
<lb n="0325b27" ed="T"/>水爲一劫，卽風災劫；九、三大阿僧祇劫。</p><p xml:id="pT42p0325b2716" cb:place="inline">依華
<lb n="0325b28" ed="T"/>嚴經第二十四卷阿僧祇品，有百二十數，第
<lb n="0325b29" ed="T"/>一百二十，名一阿僧祇。</p><p xml:id="pT42p0325b2910" cb:place="inline">依舊攝論說：三十三阿
<pb n="0325c" ed="T" xml:id="T42.1828.0325c"/>
<lb n="0325c01" ed="T"/>僧祇，第二劫爲小一劫，爲二十一劫；第三劫
<lb n="0325c02" ed="T"/>爲中一劫，爲九故，初爲大一劫，爲三故。</p><p xml:id="pT42p0325c0216" cb:place="inline">雖有
<lb n="0325c03" ed="T"/>此文，不知積何以成無數？若俱舍論引解脫
<lb n="0325c04" ed="T"/>經說六十數，唯有五十二，八忘失，第五十二
<lb n="0325c05" ed="T"/>名阿僧祇，仍以十積數，不同華嚴從萬以上
<lb n="0325c06" ed="T"/>皆倍倍積，謂萬萬名億等，以大小各別故取
<lb n="0325c07" ed="T"/>數不同。</p><p xml:id="pT42p0325c0704" cb:place="inline">又若瓔珞經、樓炭經等中，佛隨機說
<lb n="0325c08" ed="T"/>劫數多小非一。</p><p xml:id="pT42p0325c0807" cb:place="inline">但大智度論引經說：有萬百
<lb n="0325c09" ed="T"/>由旬城，溢滿芥子，有長壽人，過百歲已，持一
<lb n="0325c10" ed="T"/>芥子，去芥子都盡，劫猶不盡，乃至廣說。</p><p xml:id="pT42p0325c1016" cb:place="inline">眞諦
<lb n="0325c11" ed="T"/>云：如經說芥子聚盡劫猶未盡者，百年取一
<lb n="0325c12" ed="T"/>乃至唯一芥子，不名爲聚故名聚盡，以有芥
<lb n="0325c13" ed="T"/>子在，故名劫猶未盡。</p><p xml:id="pT42p0325c1309" cb:place="inline">言大梵壽量六十中劫
<lb n="0325c14" ed="T"/>者，舊來相傳皆云：梵王但經五十八中劫。少
<lb n="0325c15" ed="T"/>二中劫，所以者何？於成劫中，初一別劫，成器
<lb n="0325c16" ed="T"/>世間，梵王未來，但經十九劫後，壞劫時一劫
<lb n="0325c17" ed="T"/>火起，梵王亦無，是則梵王，於一大劫八十劫
<lb n="0325c18" ed="T"/>內除正空時，有二十劫，於成壞時，各除一劫，
<lb n="0325c19" ed="T"/>但壽五十八劫，而言壽命六十中劫，合爲一
<lb n="0325c20" ed="T"/>劫者，從多總判，故智度論云：梵王壽命五十
<lb n="0325c21" ed="T"/>八劫。</p><p xml:id="pT42p0325c2103" cb:place="inline">若依起世經說：梵王還滿六十小劫。彼
<lb n="0325c22" ed="T"/>云：世界初成時，初成初禪三天宮殿，欲界宮
<lb n="0325c23" ed="T"/>殿未有，爾時梵王已從上地生在梵宮，爾後
<lb n="0325c24" ed="T"/>方造欲界空居天等，卽於成劫滿二十也。後
<lb n="0325c25" ed="T"/>至壞時至第二十劫，欲界火起已燒多時，梵
<lb n="0325c26" ed="T"/>王猶在，火勢經久垂至梵宮，梵王方去，是故
<lb n="0325c27" ed="T"/>於壞劫亦經二十劫，則具經六十劫，此與火
<lb n="0325c28" ed="T"/>等初成壞時，量位相當感故，大梵壽量一劫時
<lb n="0325c29" ed="T"/>定，三天三品修生不同，劫數故異。</p><p xml:id="pT42p0325c2914" cb:place="inline">問：約此論
<pb n="0326a" ed="T" xml:id="T42.1828.0326a"/>
<lb n="0326a01" ed="T"/>及俱舍等，明十九劫壞衆生世界，第二十劫
<lb n="0326a02" ed="T"/>壞器世界。若立世經說：十劫壞衆生世間，十
<lb n="0326a03" ed="T"/>劫壞器世間。若爲會通？</p><p xml:id="pT42p0326a0310" cb:place="inline">解云：見聞各異，難可
<lb n="0326a04" ed="T"/>會釋。</p><p xml:id="pT42p0326a0403" cb:place="inline">又解：經說初從壞地獄乃至壞梵補，經
<lb n="0326a05" ed="T"/>十小劫衆生世間壞，梵王未上生也。以大梵
<lb n="0326a06" ed="T"/>王獨一少故攝入器中，論中多少，通論故言
<lb n="0326a07" ed="T"/>十九劫壞有情世間一劫壞器世間。</p><p xml:id="pT42p0326a0715" cb:place="inline">剩明賢劫
<lb n="0326a08" ed="T"/>量者，補闕解：有人云，非水火劫，乃約千佛前
<lb n="0326a09" ed="T"/>後出時，經於百千火水等劫遠亘長時，總名
<lb n="0326a10" ed="T"/>賢劫。</p><p xml:id="pT42p0326a1003" cb:place="inline">故俱舍言：釋迦菩薩，初僧祇中値七十
<lb n="0326a11" ed="T"/>五千世尊，最後値佛名罽那尸棄，第二僧祇
<lb n="0326a12" ed="T"/>値七十六千世尊，最後値佛名曰燃燈，第三
<lb n="0326a13" ed="T"/>僧祇値七十七千世尊，最後値佛名毘婆尸，
<lb n="0326a14" ed="T"/>度三祇後入百劫，謂水火等劫，修相報業，於
<lb n="0326a15" ed="T"/>三十二劫遇於二佛，謂<name role="" type="person">尸棄佛</name>、毘舍浮佛，如
<lb n="0326a16" ed="T"/>佛名經說：此毘婆及尸棄毘舍浮佛同是過
<lb n="0326a17" ed="T"/>去莊嚴劫千佛，而不同水火等一劫。將知賢
<lb n="0326a18" ed="T"/>劫亦非水火等劫，故觀藥王<name role="" type="person">藥上菩薩</name>經云：
<lb n="0326a19" ed="T"/>爾時釋迦佛吿大衆言，我憶往昔於妙光佛
<lb n="0326a20" ed="T"/>末法之中，出家學道，聞五十三佛，名心生歡
<lb n="0326a21" ed="T"/>喜，展轉相敎至三千人，異口同音，稱名禮拜，
<lb n="0326a22" ed="T"/>除無量罪，初千人者，華光佛爲首，下至毘舍
<lb n="0326a23" ed="T"/>佛，卽於過去莊嚴劫中千佛是也。中千人者，
<lb n="0326a24" ed="T"/>拘樓孫佛爲首，下至樓至如來，於賢劫中千
<lb n="0326a25" ed="T"/>佛是也，後千人日光如來爲首，下至須彌相，
<lb n="0326a26" ed="T"/>於星宿劫當得作佛。</p><p xml:id="pT42p0326a2609" cb:place="inline">依此判釋理恐不然，依
<lb n="0326a27" ed="T"/>俱舍等小乘敎法判大乘義云：莊嚴劫中，末
<lb n="0326a28" ed="T"/>後三佛不同，一水大劫出，證賢劫中千佛亦
<lb n="0326a29" ed="T"/>別劫出，理謂不然，所以者何？小乘中明三祇
<pb n="0326b" ed="T" xml:id="T42.1828.0326b"/>
<lb n="0326b01" ed="T"/>遇佛數量全少，大乘不爾，所以者何？依如涅
<lb n="0326b02" ed="T"/>槃說：初依菩薩供五恒佛，初地至六地，是第
<lb n="0326b03" ed="T"/>二依値六恒佛，七八九地爲第三依値七恒
<lb n="0326b04" ed="T"/>佛，第十地爲第四依値八恒佛。</p><p xml:id="pT42p0326b0413" cb:place="inline">又三祇後無
<lb n="0326b05" ed="T"/>別百劫修相報，然本業瓔珞等經云：第十地
<lb n="0326b06" ed="T"/>後，更經多劫，修千三昧，學象步等。但是第三
<lb n="0326b07" ed="T"/>僧祇數攝，應知三劫各千佛，並各據一水火
<lb n="0326b08" ed="T"/>等劫同劫出世，無別大劫名爲賢劫，何以得
<lb n="0326b09" ed="T"/>知？如賢劫經及長阿含經等並云：此劫初成
<lb n="0326b10" ed="T"/>之時水雨充滿。上界諸天下觀水聚。見千蓮
<lb n="0326b11" ed="T"/>等光明照曜如百千日。諸天記言此劫大劫
<lb n="0326b12" ed="T"/>賢。於此劫中當有千佛出現於世。此豈不記
<lb n="0326b13" ed="T"/>水火劫中有千佛耶。又依立世、毘曇云：住劫
<lb n="0326b14" ed="T"/>中八小劫已過。十一未來。第九一劫現在。此
<lb n="0326b15" ed="T"/>第九劫幾多已過幾多未來。未來定餘六百九
<lb n="0326b16" ed="T"/>十年。世云今時住劫中第九劫。卽配屬云。前
<lb n="0326b17" ed="T"/>五劫中無佛。第六劫中有<name role="" type="person">拘留孫佛</name>。乃至今
<lb n="0326b18" ed="T"/>第九劫有釋迦佛出。後第十劫中有彌勒佛。
<lb n="0326b19" ed="T"/>後十劫住無佛出者不然。西方判之。今時正
<lb n="0326b20" ed="T"/>當住劫中。已有四佛出世。長阿含云：拘留孫
<lb n="0326b21" ed="T"/>佛於四萬歲時出等者，從住劫初人壽命無
<lb n="0326b22" ed="T"/>量，減至四萬歲時<name role="" type="person">拘留孫佛</name>出，三萬歲時拘
<lb n="0326b23" ed="T"/>那含佛出世，二萬歲時迦葉佛出世，一百歲
<lb n="0326b24" ed="T"/>時釋迦出世，從此漸減迄於十歲至刀兵劫。
<lb n="0326b25" ed="T"/>如彌勒下生云：近刀兵劫，若依立世、毘曇，近
<lb n="0326b26" ed="T"/>飢饉劫。故彼論云：此劫爲飢餓故盡，過十歲
<lb n="0326b27" ed="T"/>已壽命漸增，至八萬歲彌勒出世。旣依西方
<lb n="0326b28" ed="T"/>判，今正當住劫初劫。立世云：此劫爲飢餓故
<lb n="0326b29" ed="T"/>盡。復准瑜伽三十歲時有飢餓劫，彌勒成佛
<pb n="0326c" ed="T" xml:id="T42.1828.0326c"/>
<lb n="0326c01" ed="T"/>經說：近刀兵劫者，據至十歲後有九百九十
<lb n="0326c02" ed="T"/>五佛，於十九劫中出說。依立世，今是第九住
<lb n="0326c03" ed="T"/>劫，彌勒第十劫出，餘諸佛於後十劫分布漸
<lb n="0326c04" ed="T"/>出，更安二千佛出亦得無妨，以於中間一一
<lb n="0326c05" ed="T"/>佛出相去，皆隔衆多歲數時劫。以大乘判，住
<lb n="0326c06" ed="T"/>劫具足二十下世二十上故，於初劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326001" n="0326001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326001" n="0326001"/><anchor xml:id="beg0326001" n="0326001"/>減<anchor xml:id="end0326001"/>時四
<lb n="0326c07" ed="T"/>佛出世，增時一佛出世，卽初劫已，有五佛出
<lb n="0326c08" ed="T"/>世，自餘諸佛於後十九住劫，前後分布出現
<lb n="0326c09" ed="T"/>於世。長阿含云：毘婆尸佛人壽八萬歲出世，
<lb n="0326c10" ed="T"/><name role="" type="person">尸棄佛</name>七萬歲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326002" n="0326002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326002" n="0326002"/><anchor xml:id="beg0326002" n="0326002"/>嚴<anchor xml:id="end0326002"/>出。毘舍婆佛六萬歲時出
<lb n="0326c11" ed="T"/>者，應是前水火劫二十住中，最後住劫漸<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>減<anchor xml:id="end_7"/>
<lb n="0326c12" ed="T"/>時出，雖復隔劫是七佛數，故一處列之。</p><p xml:id="pT42p0326c1216" cb:place="inline">問：劫
<lb n="0326c13" ed="T"/>體是何？</p><p xml:id="pT42p0326c1304" cb:place="inline">解云：若據小乘時無別體，約法以明，
<lb n="0326c14" ed="T"/>故五蘊爲體，大乘卽以二十四不相應行中
<lb n="0326c15" ed="T"/>時爲體。</p><p xml:id="pT42p0326c1504" cb:place="inline">自下第二別辨成壞，於中有二：初、明
<lb n="0326c16" ed="T"/>壞；後如是略說世間已壞，云何世間成下，明
<lb n="0326c17" ed="T"/>成壞。中分三：初火；次水；後風。火中分二：初問、
<lb n="0326c18" ed="T"/>次答。答有三：初、明二十住劫爲壞之漸；次、於
<lb n="0326c19" ed="T"/>最後增已下，正明二十壞劫；後如是世界皆
<lb n="0326c20" ed="T"/>悉燒已下，明空劫。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326003" n="0326003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326003" n="0326003"/><anchor xml:id="beg0326003" n="0326003"/>次<anchor xml:id="end0326003"/>文復三：初、總明住劫中
<lb n="0326c21" ed="T"/>一增一減；次又此中劫下，明減劫時小災衰
<lb n="0326c22" ed="T"/>損而後漸增；後如是二十減二十增等，結成
<lb n="0326c23" ed="T"/>住劫。</p><p xml:id="pT42p0326c2303" cb:place="inline">言謂有如是時乃至八萬歲者，贍部洲
<lb n="0326c24" ed="T"/>人從初壽命無量減至八萬。雖云壽命無量
<lb n="0326c25" ed="T"/>不過半劫。以婆沙云：欲界善業無有能得一
<lb n="0326c26" ed="T"/>劫壽者，若<name role="" type="person">無間地獄</name>及持地龍王不善業果
<lb n="0326c27" ed="T"/>有經一劫。</p><p xml:id="pT42p0326c2705" cb:place="inline">問曰：成劫之末住劫之初，如何取
<lb n="0326c28" ed="T"/>別？</p><p xml:id="pT42p0326c2802" cb:place="inline">景法師云：成劫中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326004" n="0326004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326004" n="0326004"/><anchor xml:id="beg0326004" n="0326004"/>劫<anchor xml:id="end0326004"/>一劫成器世間，後
<lb n="0326c29" ed="T"/>十九劫漸布衆生，五道住處皆悉遍有，贍部
<pb n="0327a" ed="T" xml:id="T42.1828.0327a"/>
<lb n="0327a01" ed="T"/>洲人壽命無量，未減一分。爾時判屬成劫中
<lb n="0327a02" ed="T"/>第十九劫，從壽無量漸減未至八萬歲來，卽
<lb n="0327a03" ed="T"/>屬成中第二十劫。從壽八萬漸減乃至十歲，
<lb n="0327a04" ed="T"/>卽屬住二十劫中第一住劫。</p><p xml:id="pT42p0327a0412" cb:place="inline">故俱舍云：從世
<lb n="0327a05" ed="T"/>間初成十九別劫，於無量時已度此，無量壽
<lb n="0327a06" ed="T"/>衆生漸減乃至十歲，世間已成及住，是住初
<lb n="0327a07" ed="T"/>別劫。</p><p xml:id="pT42p0327a0703" cb:place="inline">眞諦疏云：從成劫中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327001" n="0327001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327001" n="0327001"/><anchor xml:id="beg0327001" n="0327001"/>剡<anchor xml:id="end0327001"/>浮洲有人已去，
<lb n="0327a08" ed="T"/>壽命未減已還，成劫從初至此時，經十九別劫
<lb n="0327a09" ed="T"/>滿，從壽減一分已去未至八萬已還，是成劫
<lb n="0327a10" ed="T"/>中第二十劫，若減至八萬乃至十歲，卽是住
<lb n="0327a11" ed="T"/>劫之初，從此後增至八萬歲，卽是住中第一
<lb n="0327a12" ed="T"/>劫終。</p><p xml:id="pT42p0327a1203" cb:place="inline">泰法師云：減至八萬，是住劫中，第一劫
<lb n="0327a13" ed="T"/>初乃至十歲，是住劫中，第一劫終。</p><p xml:id="pT42p0327a1314" cb:place="inline">第二段中
<lb n="0327a14" ed="T"/>有二：初、明三災衰損，後又能棄捨損減壽量
<lb n="0327a15" ed="T"/>下，明後漸增。初文復二：初、明小三災，後、明三
<lb n="0327a16" ed="T"/>衰損。</p><p xml:id="pT42p0327a1603" cb:place="inline">俱舍說：小三災皆於十歲時起，故別劫
<lb n="0327a17" ed="T"/>生。今者大乘同於一劫，三十、二十、十歲時起，
<lb n="0327a18" ed="T"/>儉、病刀如次。如俱舍說：儉有三事，一、白骨，二、
<lb n="0327a19" ed="T"/>運籌，三、聚集。廣如彼說。</p><p xml:id="pT42p0327a1910" cb:place="inline">問：何故此三災於壽
<lb n="0327a20" ed="T"/>有短長？</p><p xml:id="pT42p0327a2004" cb:place="inline">景師云：以儉劫時，有少所食，經時最
<lb n="0327a21" ed="T"/>多；疫病劫中，藥力支持弱故，經時次少；刀兵
<lb n="0327a22" ed="T"/>相殺，七日卽盡，經時最少。</p><p xml:id="pT42p0327a2211" cb:place="inline">基師又解：由不善
<lb n="0327a23" ed="T"/>業下、中、上品故，招感三災時有長短。</p><p xml:id="pT42p0327a2315" cb:place="inline">刀災但
<lb n="0327a24" ed="T"/>云七日不言夜者，白日相見，殺害易成，夜中
<lb n="0327a25" ed="T"/>闇黑，殺害事少，略不說夜。有餘經言：由施衆
<lb n="0327a26" ed="T"/>生，一<anchor xml:id="nkr_note_add_0327a2601" n="0327a2601"/><anchor xml:id="beg0327a2601" n="0327a2601"/>摶<anchor xml:id="end0327a2601"/>食故，不生飢餓劫中。由施衆僧，一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327002" n="0327002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327002" n="0327002"/><anchor xml:id="beg0327002" n="0327002"/>可<anchor xml:id="end0327002"/>
<lb n="0327a27" ed="T"/>梨藥，不墮疫病劫中。由一日夜，持不殺戒，不墮
<lb n="0327a28" ed="T"/>刀兵劫中。</p><p xml:id="pT42p0327a2805" cb:place="inline">若依小乘，住劫中前十九，有小三
<lb n="0327a29" ed="T"/>災，以第二十劫，唯有一上增而非減，故無災
<pb n="0327b" ed="T" xml:id="T42.1828.0327b"/>
<lb n="0327b01" ed="T"/>起。今依大乘，有二十減、二十增，故二十劫皆
<lb n="0327b02" ed="T"/>有小災現。</p><p xml:id="pT42p0327b0205" cb:place="inline">問曰：刀兵等三，何災初起？</p><p xml:id="pT42p0327b0215" cb:place="inline">答曰：若
<lb n="0327b03" ed="T"/>依立世云：是二十小劫中間，有小三災，次第
<lb n="0327b04" ed="T"/>轉輪，一者、大疾疫，二者、大刀兵，三者、大飢餓。</p>
<lb n="0327b05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0327b0501">今此瑜伽，似依壽命增減而說，故云三十歲時
<lb n="0327b06" ed="T"/>有儉災，二十歲時有病災，十歲時有刀災，此
<lb n="0327b07" ed="T"/>三災，並以不平等大種爲體。</p><p xml:id="pT42p0327b0712" cb:place="inline">衰損中，若樓炭
<lb n="0327b08" ed="T"/>云：壽至五歲，身量七寸。按古俱舍，女子五月
<lb n="0327b09" ed="T"/>嫁，父母願子終於十歲，猶如今日願壽百年。
<lb n="0327b10" ed="T"/>甘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327003" n="0327003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327003" n="0327003"/><anchor xml:id="beg0327003" n="0327003"/>蔗<anchor xml:id="end0327003"/>變味者，謂沙糖煎甘<anchor xml:id="fxT42p0327b01"/><g ref="#CB00533">𧀹</g>作，變甘<anchor xml:id="fxT42p0327b02"/><g ref="#CB00533">𧀹</g>
<lb n="0327b11" ed="T"/>爲味故。</p><p xml:id="pT42p0327b1104" cb:place="inline">結成住劫中，言二十減、二十增者，若
<lb n="0327b12" ed="T"/>對法論則同小乘，初一唯減、後一唯增，中間
<lb n="0327b13" ed="T"/>十八，有上、有下，與此不同，云何會釋？</p><p xml:id="pT42p0327b1315" cb:place="inline">奘法師
<lb n="0327b14" ed="T"/>云：此不相違，初一唯減者，是減中最初，已前
<lb n="0327b15" ed="T"/>無增，故云初一唯減。後一唯增者，第二十住
<lb n="0327b16" ed="T"/>中，唯增卽滿，向後更不磷減，故言後一唯增。</p>
<lb n="0327b17" ed="T"/><p xml:id="pT42p0327b1701">光師釋俱舍云：問：初劫唯減、下劫唯增，據何
<lb n="0327b18" ed="T"/>時等，中間十八？解云：二十住劫，前後相望，前
<lb n="0327b19" ed="T"/>有情福勝，後有情福劣。住中初劫、福最勝，應
<lb n="0327b20" ed="T"/>合受用，上妙境界，故下時極遲。從第二劫以
<lb n="0327b21" ed="T"/>去，其福漸薄，上稍遲下漸疾；以上時境勝、薄
<lb n="0327b22" ed="T"/>福故，不合受用，故上時遲；以下時境劣、薄福
<lb n="0327b23" ed="T"/>故，應合受用，故下時疾。如是乃至第二十劫
<lb n="0327b24" ed="T"/>福最薄故，上時極遲，故初後劫等中十八。又
<lb n="0327b25" ed="T"/>解：壽未減時，是成劫攝，無量歲初，減已去方
<lb n="0327b26" ed="T"/>名住劫。第二十劫，上至八萬多，時經停故，初
<lb n="0327b27" ed="T"/>後等中十八。</p><p xml:id="pT42p0327b2706" cb:place="inline">按立世云：疾疫劫末，諸有在者，
<lb n="0327b28" ed="T"/>各散分處，時有一人，合某<name role="" type="person">閻浮提</name>內男女，唯
<lb n="0327b29" ed="T"/>餘一萬留，爲當來人種。極八千歲，是時女人，
<pb n="0327c" ed="T" xml:id="T42.1828.0327c"/>
<lb n="0327c01" ed="T"/>至五百歲爾，乃行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327004" n="0327004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327004" n="0327004"/><anchor xml:id="beg0327004" n="0327004"/>稼<anchor xml:id="end0327004"/>，壽八十千歲，住阿僧祇
<lb n="0327c02" ed="T"/>年，乃至衆生未造十惡。從起十惡業道時節，
<lb n="0327c03" ed="T"/>壽命因此十、十歲減，度一百年則減十歲。次
<lb n="0327c04" ed="T"/>後百年，復減十歲，次第漸減，至餘十歲。廣釋
<lb n="0327c05" ed="T"/>增減，應尋彼文。</p><p xml:id="pT42p0327c0507" cb:place="inline">且依琳法師記：從佛滅後，至
<lb n="0327c06" ed="T"/>今大周長安五年乙巳之歲已，經一千七百
<lb n="0327c07" ed="T"/>五年，而壽猶長者，以法住力故爾也。</p><p xml:id="pT42p0327c0715" cb:place="inline">以立世
<lb n="0327c08" ed="T"/>說：正法一千年內，衆生壽命恒，受百年不減
<lb n="0327c09" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT42p0327c0902" cb:place="inline">自下第二正明壞劫中分二，初明有情世
<lb n="0327c10" ed="T"/>間。唯言沒已生極光淨天者，且據極處不障，
<lb n="0327c11" ed="T"/>生餘下天等處。泰師云：廣論約始，故云入初
<lb n="0327c12" ed="T"/>定；此論約終，故云入第二定。立世云：五淨居
<lb n="0327c13" ed="T"/>天來欲界，空中共相敎示，悉生光淨。</p><p xml:id="pT42p0327c1315" cb:place="inline">次當於
<lb n="0327c14" ed="T"/>此時五趣世間居住之處下，明器世間壞。起
<lb n="0327c15" ed="T"/>世經云：無天雨澤所有果木，一切乾枯，卽有
<lb n="0327c16" ed="T"/>迦梨風，吹八萬四千海水，皆令四散，於下起
<lb n="0327c17" ed="T"/>第二日宮，置須彌半腹等。小乘因此說六日
<lb n="0327c18" ed="T"/>轉光在海下，壞時方出，今者大乘未見文說。</p>
<lb n="0327c19" ed="T"/><p xml:id="pT42p0327c1901">問：七日行何也？</p><p xml:id="pT42p0327c1907" cb:place="inline">答：有三釋：一云，亂行；二云，上
<lb n="0327c20" ed="T"/>下爲行分路旋運中間各去五千由旬；三云，
<lb n="0327c21" ed="T"/>橫列如雁行，正理論以後爲正。</p><p xml:id="pT42p0327c2113" cb:place="inline">言踰前四倍
<lb n="0327c22" ed="T"/>者，泰師云：第二日輪望，初日輪熱增四倍，乃
<lb n="0327c23" ed="T"/>至第七日望，第六日亦增四倍。</p><p xml:id="pT42p0327c2313" cb:place="inline">六所燒事中，
<lb n="0327c24" ed="T"/>論數無第五。基師云：第五卽妙高，第六是大
<lb n="0327c25" ed="T"/>地，合一處明，略無標第五名，其體已列。憬法
<lb n="0327c26" ed="T"/>師云：本譯云五六<name role="" type="person">蘇迷盧山</name>及以大地，而傳
<lb n="0327c27" ed="T"/>寫人失其五字耳。</p><p xml:id="pT42p0327c2708" cb:place="inline">展轉熾盛，極至梵世者，欲
<lb n="0327c28" ed="T"/>色界色麁細類殊，不可下火而燒上器，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327005" n="0327005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327005" n="0327005"/><anchor xml:id="beg0327005" n="0327005"/>大<anchor xml:id="end0327005"/>勢
<lb n="0327c29" ed="T"/>相接，漸壞世間，故言展轉實別火壞。</p><p xml:id="pT42p0327c2915" cb:place="inline">略爲三
<pb n="0328a" ed="T" xml:id="T42.1828.0328a"/>
<lb n="0328a01" ed="T"/>事中，一、草事由初所槁，二、水事由五所涸，三、
<lb n="0328a02" ed="T"/>堅事由二所燒。</p><p xml:id="pT42p0328a0207" cb:place="inline">合成八日者，其第六日能爲
<lb n="0328a03" ed="T"/>二損，一分損大海，一分損山地，半入損水，半
<lb n="0328a04" ed="T"/>入損堅，故數成八合但七日。</p><p xml:id="pT42p0328a0412" cb:place="inline">自下第三明空
<lb n="0328a05" ed="T"/>劫中，乃至餘影亦不可得，此雖無文，亦同小
<lb n="0328a06" ed="T"/>乘有空界色。言無影者，以無質故，非無逈色。
<lb n="0328a07" ed="T"/>又如經說：空劫之時，猶如闇穴。故知有闇色。</p>
<lb n="0328a08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0328a0801">問：此色何業招？亦他自地衆生業感非成非
<lb n="0328a09" ed="T"/>壞業所招故。</p><p xml:id="pT42p0328a0906" cb:place="inline">自地衆生得天眼者，可見用故，
<lb n="0328a10" ed="T"/>或言無影，影卽逈色，逈色亦無，不同彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328001" n="0328001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328001" n="0328001"/><anchor xml:id="beg0328001" n="0328001"/>宗<anchor xml:id="end0328001"/>，
<lb n="0328a11" ed="T"/>無業招故無用故。</p><p xml:id="pT42p0328a1108" cb:place="inline">次明水災。火焰勢必上騰，
<lb n="0328a12" ed="T"/>所以災從下起，水風藉空飄注，由此災從上
<lb n="0328a13" ed="T"/>生。如見實三昧經云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328002" n="0328002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328002" n="0328002"/><anchor xml:id="beg0328002" n="0328002"/>施<anchor xml:id="end0328002"/>虛空中起三十三重
<lb n="0328a14" ed="T"/>雲，覆三千界，經五中劫天，降大雨流注不絕，
<lb n="0328a15" ed="T"/>如象王尿等。起世經云：從二禪已下，雨沸灰
<lb n="0328a16" ed="T"/>水百千萬歲，洪波漂蕩，所有世界，散滅無餘，
<lb n="0328a17" ed="T"/>名水災過。</p><p xml:id="pT42p0328a1705" cb:place="inline">問：由何七火方一水災？答：第二禪
<lb n="0328a18" ed="T"/>中小光天、壽二劫，無量光天、四劫，極光淨天、
<lb n="0328a19" ed="T"/>八劫。若一火後卽起水災，彼天如何時壽八
<lb n="0328a20" ed="T"/>劫，由此卽顯七水之後，復起七火方一風災，
<lb n="0328a21" ed="T"/>總顯八七火一七水、方風災成。第三禪少淨
<lb n="0328a22" ed="T"/>天、壽十六劫，無量淨天、三十二劫，遍淨天、六
<lb n="0328a23" ed="T"/>十四劫，八七火一七水、方一風，水火九七成
<lb n="0328a24" ed="T"/>六十三，後一風災成六十四，由是三災壞劫
<lb n="0328a25" ed="T"/>各別。</p><p xml:id="pT42p0328a2503" cb:place="inline">下明風災。見實三昧經云：風災起時，衆
<lb n="0328a26" ed="T"/>生悉生第四禪已上，從二鐵圍中間，起大風
<lb n="0328a27" ed="T"/>災，名僧伽多，先吹遍淨天宮，兩兩相拍，散壞
<lb n="0328a28" ed="T"/>都盡，次吹光音已下宮殿，共相<g ref="#CB00253">𢴤</g>觸，令無形
<lb n="0328a29" ed="T"/>相，次吹大小諸洲、<name role="" type="person">須彌山</name>等，三千刹土下上
<pb n="0328b" ed="T" xml:id="T42.1828.0328b"/>
<lb n="0328b01" ed="T"/>散滅。</p><p xml:id="pT42p0328b0103" cb:place="inline">自下明成。大文有二，初、明世界成；後、如
<lb n="0328b02" ed="T"/>是安立世界成已下，明其中可得諸法。</p><p xml:id="pT42p0328b0216" cb:place="inline">初文
<lb n="0328b03" ed="T"/>中乘上風災壞故，略不說火水壞而後成。若
<lb n="0328b04" ed="T"/>依起世卽云：是於虛空中，起大重雲覆三千
<lb n="0328b05" ed="T"/>界，注大洪雨，渧如車輪，水聚增長，乃至梵天
<lb n="0328b06" ed="T"/>有四風輪，持彼水聚，令不傍流，一、名爲住，二、
<lb n="0328b07" ed="T"/>名安住，三、名不隨，四、名牢固，時彼水聚雨
<lb n="0328b08" ed="T"/>斷已後，還自退下，無量由旬。爾時四方一時，
<lb n="0328b09" ed="T"/>有大風起，名阿那毘羅，吹轉此水，生大沫聚，
<lb n="0328b10" ed="T"/>風吹此沫，擲置空中，先造梵宮，七寶間成，彼
<lb n="0328b11" ed="T"/>水退滅，無量由旬，復擲水沫，成魔天宮。</p><p xml:id="pT42p0328b1116" cb:place="inline">次造
<lb n="0328b12" ed="T"/>他化乃至夜摩忉利已下，從下向上次第而
<lb n="0328b13" ed="T"/>成。舊俱舍云：如前劫中火災壞後，初禪已下
<lb n="0328b14" ed="T"/>三千界，久遠虛空，後劫將起，於虛空中，有微
<lb n="0328b15" ed="T"/>細風，漸漸而起，以爲種子，出生七寶，造於梵
<lb n="0328b16" ed="T"/>宮，及造欲界、空居四天，所有宮殿。</p><p xml:id="pT42p0328b1614" cb:place="inline">文云：壽盡
<lb n="0328b17" ed="T"/>故者，彼天分限命盡。業盡故者，不滿天壽業
<lb n="0328b18" ed="T"/>力盡故。福盡故，耽定味等，便捨命故。二禪、三
<lb n="0328b19" ed="T"/>禪雖有初生，以無尋伺更無希望，以無諂誑
<lb n="0328b20" ed="T"/>亦無君臣，初定皆有故，有大梵起希望念也。
<lb n="0328b21" ed="T"/>按文相也，卽說隨造宮成衆生卽住，不待總
<lb n="0328b22" ed="T"/>成方布人住。</p><p xml:id="pT42p0328b2206" cb:place="inline">言自此以後有大風輪等者，從
<lb n="0328b23" ed="T"/>上向下，造空天已。</p><p xml:id="pT42p0328b2308" cb:place="inline">次造忉利已下，五道住處，
<lb n="0328b24" ed="T"/>從下向上次第造之，先造風輪。量等三千大
<lb n="0328b25" ed="T"/>千世界者，若俱舍頌云：</p><p xml:id="pT42p0328b2510" cb:place="inline">安立器世間，風輪最
<lb n="0328b26" ed="T"/>居下，其量廣無數，厚十六洛叉。次上水輪深，
<lb n="0328b27" ed="T"/>十一億二萬，下八洛叉水，餘凝結成金。此水
<lb n="0328b28" ed="T"/>金輪廣，徑十二洛叉，三千四百半，周圍此三
<lb n="0328b29" ed="T"/>倍。</p><p xml:id="pT42p0328b2902" cb:place="inline">備師云：仰周布者，喩盤肩相。傍側布者，
<pb n="0328c" ed="T" xml:id="T42.1828.0328c"/>
<lb n="0328c01" ed="T"/>如槃底也。</p><p xml:id="pT42p0328c0105" cb:place="inline">基師云：仰布爲下，傍布爲塼塘，如
<lb n="0328c02" ed="T"/>持穀篅，上堪水雨之所激注，下爲風飈之所
<lb n="0328c03" ed="T"/>衝薄者。</p><p xml:id="pT42p0328c0304" cb:place="inline">景師云：若無金輪，向下塡埤，風輪衝
<lb n="0328c04" ed="T"/>水，有上昇義，由向下捺，名爲風飈之所衝薄。</p>
<lb n="0328c05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0328c0501">基師解，今者大乘金輪在下，水輪在上，與俱
<lb n="0328c06" ed="T"/>舍等相違，今更起說，水輪在下，金輪在上。而
<lb n="0328c07" ed="T"/>言上堪雨注等者，此謂上堪諸界，藏雲降種
<lb n="0328c08" ed="T"/>種雨之所激注，下爲風衝，雖復間有水輪，而
<lb n="0328c09" ed="T"/>由風力，展轉之所衝也。故此卷下文，如次言風
<lb n="0328c10" ed="T"/>輪、水輪、地輪。</p><p xml:id="pT42p0328c1006" cb:place="inline">七金山者，一、踰健馱羅，此云持
<lb n="0328c11" ed="T"/>雙山，頂有兩稜故；二、毘那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328003" n="0328003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328003" n="0328003"/><anchor xml:id="beg0328003" n="0328003"/>砣<anchor xml:id="end0328003"/>迦，此云障礙。
<lb n="0328c12" ed="T"/>有神住中，障善法故。又解：有神王，人身、象頭，
<lb n="0328c13" ed="T"/>作魔事，能障行者，此山形彼神頭，故名障難
<lb n="0328c14" ed="T"/>也。三、頞濕縛羯拏，此云馬耳，似馬耳故；四、蘇
<lb n="0328c15" ed="T"/>達梨舍那，蘇者善義，達梨舍那見義，卽善見
<lb n="0328c16" ed="T"/>山，見此山形善多生故；五、朅達洛迦，此云擔
<lb n="0328c17" ed="T"/>木，往阿修羅，以此木擔<name role="" type="person">須彌山</name>，山有擔木，故
<lb n="0328c18" ed="T"/>以爲名；六、伊沙馱羅，此云持軸，山峯似軸故；
<lb n="0328c19" ed="T"/>七、尼民達羅，海中魚名，此無所翻，山峯似之
<lb n="0328c20" ed="T"/>故以爲稱，此與俱舍次第不同。樓炭經明三
<lb n="0328c21" ed="T"/>種鐵山，應尋彼文。</p><p xml:id="pT42p0328c2108" cb:place="inline">中八洲者，東二洲，一、提
<lb n="0328c22" ed="T"/>訶，此云勝；二、毘提訶，此云勝身；南二洲，一、
<lb n="0328c23" ed="T"/>遮末羅，此云猫牛，二、筏羅遮末羅，此云勝猫
<lb n="0328c24" ed="T"/>牛；西二洲，一、舍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328004" n="0328004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328004" n="0328004"/><anchor xml:id="beg0328004" n="0328004"/>塘<anchor xml:id="end0328004"/>，此云諂，二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328005" n="0328005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328005" n="0328005"/><anchor xml:id="beg0328005" n="0328005"/>唱<anchor xml:id="end0328005"/>怛羅漫怛
<lb n="0328c25" ed="T"/>里拏，此云上義；北二洲，一、矩拉婆，此云勝
<lb n="0328c26" ed="T"/>邊，二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328006" n="0328006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328006" n="0328006"/><anchor xml:id="beg0328006" n="0328006"/>憍<anchor xml:id="end0328006"/>拉婆，此云有勝邊。婆沙百七十二
<lb n="0328c27" ed="T"/>云：人住四洲，亦住八中洲。此八中洲，復有五
<lb n="0328c28" ed="T"/>百小洲，以爲眷屬，於中或有人住，或非人住，
<lb n="0328c29" ed="T"/>或有宮者，非天宮殿。若起世經云：須彌東
<pb n="0329a" ed="T" xml:id="T42.1828.0329a"/>
<lb n="0329a01" ed="T"/>西去山過半由旬，大海之下有鞞摩質多阿修
<lb n="0329a02" ed="T"/>羅王，國土縱廣八萬由旬，<name role="" type="person">須彌山</name>南去山過
<lb n="0329a03" ed="T"/>千由旬，大海之下造踴躍阿修羅王住處，乃
<lb n="0329a04" ed="T"/>至山北去山過千由旬，大海之下造羅睺阿修
<lb n="0329a05" ed="T"/>羅王住處。</p><p xml:id="pT42p0329a0505" cb:place="inline">八大<name role="" type="person">那落迦</name>處，諸大<name role="" type="person">那落迦</name>者，婆
<lb n="0329a06" ed="T"/>沙百七十二釋，那落是造義，迦是惡義。造惡
<lb n="0329a07" ed="T"/>之者，生彼處故等有多義也。獨一者，或在虛
<lb n="0329a08" ed="T"/>空，或在廣野，或在山間等。寒者，則八寒。近邊
<lb n="0329a09" ed="T"/>者，八熱門。外四種園，第四卷中當釋。傍生有
<lb n="0329a10" ed="T"/>三住處，謂諸地水空，大海爲本，從此本處散
<lb n="0329a11" ed="T"/>行餘處。鬼住處者，以閻羅王處爲本，此於閻
<lb n="0329a12" ed="T"/>浮洲下，深五百由旬，有大國土縱廣五百由
<lb n="0329a13" ed="T"/>旬，從此本處散行餘處。又婆沙說：<name role="" type="person">閻浮提</name>諸
<lb n="0329a14" ed="T"/>西南有五百鬼城，半受苦、半受樂。起世經云：
<lb n="0329a15" ed="T"/><name role="" type="person">閻浮提</name>南二鐵圍間，有閻羅王宮，縱廣六千
<lb n="0329a16" ed="T"/>由旬。乃至廣說。</p><p xml:id="pT42p0329a1607" cb:place="inline">言一分者，除與人天同住故，
<lb n="0329a17" ed="T"/>贍部從樹爲名。毘提訶，此云勝身。瞿陀尼，此
<lb n="0329a18" ed="T"/>云牛貨。俱盧，此云勝生。踰繕那者，俱舍頌云：</p>
<lb n="0329a19" ed="T"/><p xml:id="pT42p0329a1901">極微微、金、水，兔、羊、牛、隙塵，蟣、虱、麥、指節，
<lb n="0329a20" ed="T"/>後後增七倍，二十四指肘，四肘爲弓量。五百
<lb n="0329a21" ed="T"/>俱盧舍，此八踰繕那，計十六里也。言六千五
<lb n="0329a22" ed="T"/>百者，此則據周圍也。</p><p xml:id="pT42p0329a2209" cb:place="inline">八德水者，一、甘，二、冷，
<lb n="0329a23" ed="T"/>三、軟，四、輕，五、淸淨，六、不臭，七、飮時不損喉，
<lb n="0329a24" ed="T"/>八、飮已不傷膓。</p><p xml:id="pT42p0329a2407" cb:place="inline">龍宮者，大海之下，有娑伽羅
<lb n="0329a25" ed="T"/>龍王宮殿，縱廣正等八萬由旬。又<name role="" type="person">須彌山</name>、持
<lb n="0329a26" ed="T"/>雙山中間海內，復有難陀、憂波難陀二龍王宮
<lb n="0329a27" ed="T"/>殿，縱廣六千由旬等，神住中別標四神各住
<lb n="0329a28" ed="T"/>一級，四大王天在持雙山。俱舍頌曰：</p><p xml:id="pT42p0329a2815" cb:place="inline">堅手及
<lb n="0329a29" ed="T"/>持鬘，恒憍大王衆，如次在四級，亦住餘七山。</p>
<pb n="0329b" ed="T" xml:id="T42.1828.0329b"/>
<lb n="0329b01" ed="T"/><p xml:id="pT42p0329b0101">景師云：此等諸神並是天趣。</p><p xml:id="pT42p0329b0112" cb:place="inline">非天脇者，似阿
<lb n="0329b02" ed="T"/>修羅脇，故以爲名，如<name role="" type="person">王舍城</name>，廣轉脇山，與此
<lb n="0329b03" ed="T"/>相似，善住龍王、帝釋之所乘也。</p><p xml:id="pT42p0329b0313" cb:place="inline">多羅樹，似棕
<lb n="0329b04" ed="T"/>櫨樹，果如鉢，大金崖側<name role="" type="person">無熱池</name>。俱舍頌曰：此
<lb n="0329b05" ed="T"/>北九黑山，雪<name role="" type="person">香醉山</name>內，<name role="" type="person">無熱池</name>縱廣，五十踰
<lb n="0329b06" ed="T"/>繕那。樓炭、起世皆云雪北香南，涅槃後云香
<lb n="0329b07" ed="T"/>山頂上。釋言：量及四寶、對洲等與俱舍不同
<lb n="0329b08" ed="T"/>者，宗異故。</p><p xml:id="pT42p0329b0805" cb:place="inline">其輪王路，但言繞此洲。王四洲之
<lb n="0329b09" ed="T"/>相，餘處亦有，往餘處飛空而行故，唯此洲有
<lb n="0329b10" ed="T"/>其金路。</p><p xml:id="pT42p0329b1004" cb:place="inline">贍部樹者，起世云：於此樹下，有閻浮
<lb n="0329b11" ed="T"/>檀那金，聚高二十由旬，以此勝金，出閻浮樹
<lb n="0329b12" ed="T"/>下，是故從樹爲名，一切閻浮檀金從此得名。
<lb n="0329b13" ed="T"/>設拉末梨，似皁筴樹，此所無也。</p><p xml:id="pT42p0329b1313" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="beg0329001" n="0329001"/>卵生鳥<anchor xml:id="end0329001"/>，居東
<lb n="0329b14" ed="T"/>面，以翅扇水，開二百由旬，取卵生龍；胎生鳥，
<lb n="0329b15" ed="T"/>欲食卵生龍時，亦上東枝，法用如前，取胎生
<lb n="0329b16" ed="T"/>龍時，則上南枝，水開四百由旬，則不能取餘
<lb n="0329b17" ed="T"/>二生龍；濕生鳥，取卵胎龍時，法用如前，取濕
<lb n="0329b18" ed="T"/>生龍，則上西枝，扇水開八百由旬；化生，取卵
<lb n="0329b19" ed="T"/>胎濕生龍時，法用如前，取化生龍則上北枝，
<lb n="0329b20" ed="T"/>水開一千六百由旬，廣如起世等說：劫初之
<lb n="0329b21" ed="T"/>人，從意化生，諸根無缺，騰空而行。</p><p xml:id="pT42p0329b2114" cb:place="inline">林<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="beg0329002" n="0329002"/>條<anchor xml:id="end0329002"/>者，
<lb n="0329b22" ed="T"/>其形如蕨，糠米皮<g ref="#CB01476">𥝖</g>穀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="beg0329003" n="0329003"/>職<anchor xml:id="end0329003"/>也，或云<g ref="#CB01476">𥝖</g>塊也。</p>
<lb n="0329b23" ed="T"/><p xml:id="pT42p0329b2301">司契者，司謂衙府，契謂要限，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329004" n="0329004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329004" n="0329004"/><anchor xml:id="beg0329004" n="0329004"/>則<anchor xml:id="end0329004"/>官長也。摩
<lb n="0329b24" ed="T"/>訶三末多，此云大等意，大衆齊等意樂，共同
<lb n="0329b25" ed="T"/>立以爲尊者也，亦名差摩。塞縛彌，此云田主，
<lb n="0329b26" ed="T"/>諸刹帝利種此後也。婆羅門，此云淨行種，或
<lb n="0329b27" ed="T"/>云靜胤，初禪梵王名靜，自稱我是靜王體胤，
<lb n="0329b28" ed="T"/>故名靜胤。吠舍云：坐收種，坐而收利。<anchor xml:id="nkr_note_add_0329b2801" n="0329b2801"/><anchor xml:id="beg0329b2801" n="0329b2801"/>戍<anchor xml:id="end0329b2801"/>達羅，
<lb n="0329b29" ed="T"/>云耕田種也。補闕引俱舍云：日行此洲，路有
<pb n="0329c" ed="T" xml:id="T42.1828.0329c"/>
<lb n="0329c01" ed="T"/>差別，故令晝夜有減、有增。從雨際第二月後
<lb n="0329c02" ed="T"/>半，第九日夜漸增，從寒際第四月後半，第九
<lb n="0329c03" ed="T"/>日夜漸減者，西國熱、雨、寒三際，各有四月，正
<lb n="0329c04" ed="T"/>月十六日，是熱初月始日也。則從七月九日
<lb n="0329c05" ed="T"/>已後，夜分漸長，從正月第九日已後，夜分漸
<lb n="0329c06" ed="T"/>減，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329005" n="0329005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329005" n="0329005"/><anchor xml:id="beg0329005" n="0329005"/>盡<anchor xml:id="end0329005"/>增減位與此相違，一晝夜增幾，增一
<lb n="0329c07" ed="T"/>臘縛，晝夜減時亦減一臘縛。起世經云：日天
<lb n="0329c08" ed="T"/>子身壽五百歲，子孫相承，皆於彼治宮殿，住
<lb n="0329c09" ed="T"/>持滿足一劫，乃至六月北行，於一日中漸北
<lb n="0329c10" ed="T"/>向六俱盧，未曾暫時離於日道，六月南行，亦
<lb n="0329c11" ed="T"/>一日中漸，移向南六俱盧舍，日宮六月行時，
<lb n="0329c12" ed="T"/>月宮十五日中，亦行爾許。廣說如經。又依漢
<lb n="0329c13" ed="T"/>地法，五年五月五日有兩閏；月行速者，謂南
<lb n="0329c14" ed="T"/>北路速於日；不定者繞山行遲於日。又此日
<lb n="0329c15" ed="T"/>行遠山爲冷近爲熱者，照七金須彌勢分近
<lb n="0329c16" ed="T"/>故熱，遠之故冷，於上稍欹，便見半月者，俱舍
<lb n="0329c17" ed="T"/>云：</p><p xml:id="pT42p0329c1702" cb:place="inline">近日自影覆，故見月輪缺。</p><p xml:id="pT42p0329c1712" cb:place="inline">今則不然，月自
<lb n="0329c18" ed="T"/>欹側餘而自映故見其虧，亦有天神菩薩幷
<lb n="0329c19" ed="T"/>非天手障以爲日蝕。言魚鱉等影現月輪者，
<lb n="0329c20" ed="T"/>餘經說言，有贍部樹影現，三藏引本性經云：
<lb n="0329c21" ed="T"/>昔三獸共行仁義時，天帝釋欲試眞僞，兔拾
<lb n="0329c22" ed="T"/>薪燒火殺身供帝，帝怪至誠骸安月輪，望世
<lb n="0329c23" ed="T"/>取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329006" n="0329006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329006" n="0329006"/><anchor xml:id="beg0329006" n="0329006"/>揩<anchor xml:id="end0329006"/>。天地經云：<name role="" type="person">安養國</name>寶應聲菩薩作日
<lb n="0329c24" ed="T"/>城，寶吉祥菩薩作月城<note place="inline">云云</note>。俱盧舍者，卽五
<lb n="0329c25" ed="T"/>百弓量，依梁朝尺丈量，一弓長八尺，五百弓
<lb n="0329c26" ed="T"/>長四百丈。靜息王者，此有二類，一、大菩薩作，
<lb n="0329c27" ed="T"/>二、實有情鬼趣所攝，有云：此文旣說：由感雜
<lb n="0329c28" ed="T"/>染增上業故，生<name role="" type="person">那落迦</name>中，故知地獄趣攝。餘
<lb n="0329c29" ed="T"/>宗說：在五百由旬鬼國之中，靜息義如決擇。
<pb n="0330a" ed="T" xml:id="T42.1828.0330a"/>
<lb n="0330a01" ed="T"/><name role="" type="person">那落迦</name>卒，猶如化生者，顯宗論云：無間大熱
<lb n="0330a02" ed="T"/>及炎熱三，於中皆無獄卒防守，大叫啼叫及
<lb n="0330a03" ed="T"/>衆合三，少有獄卒，琰魔王使時時往來巡檢
<lb n="0330a04" ed="T"/>彼故，其餘皆爲獄卒防守，有情無情異類獄
<lb n="0330a05" ed="T"/>卒防守治罰罪有情故，火不能燒。俱胝者，俱
<lb n="0330a06" ed="T"/>舍五十二數中第八數名俱胝，謂一十百千
<lb n="0330a07" ed="T"/>萬洛叉度洛叉俱胝，以十相乘洛叉當一億，
<lb n="0330a08" ed="T"/>度洛叉當十億，俱胝當百億，然西方有四種
<lb n="0330a09" ed="T"/>億，一十萬爲億，二百萬爲億，三千萬爲億，四
<lb n="0330a10" ed="T"/>萬萬爲億。</p><p xml:id="pT42p0330a1005" cb:place="inline">今瑜伽顯揚數百萬爲億，十億爲
<lb n="0330a11" ed="T"/>俱胝，故言百俱胝爲一佛土。華嚴千萬爲億，
<lb n="0330a12" ed="T"/>名百萬億，智度論十萬爲億，名百億。則此三
<lb n="0330a13" ed="T"/>千乃至施作佛事者，昔來相傳諸世界中所
<lb n="0330a14" ed="T"/>起佛俱從一報身佛變化所起，則於一世界
<lb n="0330a15" ed="T"/>唯有一佛化身，是則餘佛不起化身。若爾便
<lb n="0330a16" ed="T"/>違本願，是故若以前後竪望，則於多劫無佛
<lb n="0330a17" ed="T"/>出世。若於現在橫論，十方世界乃有無邊佛
<lb n="0330a18" ed="T"/>出，一一化佛皆是十方報佛同化，以諸如來
<lb n="0330a19" ed="T"/>於諸世界盡有大悲起化本願，如在一室燃
<lb n="0330a20" ed="T"/>衆多燈，一時發光光皆相遍，諸佛如來菩薩
<lb n="0330a21" ed="T"/>起化身無別亦爾，事發同故。若以末從本，本
<lb n="0330a22" ed="T"/>別末別，得言化佛有多，但相貌難分不可辨
<lb n="0330a23" ed="T"/>異。</p><p xml:id="pT42p0330a2302" cb:place="inline">自下明成已可得諸法，文分爲二，初列二
<lb n="0330a24" ed="T"/>十四章，後隨別釋十九章，不釋五章。</p><p xml:id="pT42p0330a2415" cb:place="inline">一、不解
<lb n="0330a25" ed="T"/>十時分，俱舍論云：刹那百二十爲一怛刹那，
<lb n="0330a26" ed="T"/>六十怛刹那爲一臘縛，三十臘縛爲一目呼
<lb n="0330a27" ed="T"/>剌多，三十目呼剌多爲一晝夜，三十晝夜爲
<lb n="0330a28" ed="T"/>一月，十二月爲一年，一年爲三時，謂寒熱雨
<lb n="0330a29" ed="T"/>各有四月，唯有八位。今與彼別爲十時者，半
<pb n="0330b" ed="T" xml:id="T42.1828.0330b"/>
<lb n="0330b01" ed="T"/>月則十五日，十五日呼剌多爲夜，十五日呼
<lb n="0330b02" ed="T"/>剌多爲晝，時謂年餘之劫，如前已說。</p><p xml:id="pT42p0330b0215" cb:place="inline">二、不解
<lb n="0330b03" ed="T"/>十受欲者，指如經故，按中阿含第三十六卷
<lb n="0330b04" ed="T"/>行欲經云：<name role="" type="person">給孤獨</name>問，世中爲有幾人行欲，世
<lb n="0330b05" ed="T"/>尊對曰，凡有十人行欲，廣說如經，然經文煩
<lb n="0330b06" ed="T"/>廣故今約義以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330001" n="0330001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330001" n="0330001"/><anchor xml:id="beg0330001" n="0330001"/>副<anchor xml:id="end0330001"/>十種，十種雖異而略有
<lb n="0330b07" ed="T"/>三，一非法無道求物欲，二法非法求物欲，三
<lb n="0330b08" ed="T"/>如法以道求物欲，詳夫行欲之來略有四種，
<lb n="0330b09" ed="T"/>一求財物自養安穩，二養父母妻子奴婢作
<lb n="0330b10" ed="T"/>使，三供養沙門梵志令昇上與樂俱而受樂
<lb n="0330b11" ed="T"/>報生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330002" n="0330002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330002" n="0330002"/><anchor xml:id="beg0330002" n="0330002"/>天<anchor xml:id="end0330002"/>壽長，四得財物已不染不著見患而
<lb n="0330b12" ed="T"/>用，然則將此四種辨彼三求不同以障十人，
<lb n="0330b13" ed="T"/>初三者何，一非法無道求，都無四事，二非法
<lb n="0330b14" ed="T"/>無道求，有初二事無後二事，三非法無道求，
<lb n="0330b15" ed="T"/>有初三事無後一事，次之三者，一法非法求，
<lb n="0330b16" ed="T"/>都無四事，二法非法求，有初二事無後二事，
<lb n="0330b17" ed="T"/>三法非法求，有前三事無後一事，後之四者，
<lb n="0330b18" ed="T"/>一如法以道求，都無四事，二如法以道求，有
<lb n="0330b19" ed="T"/>前二事無後二事，三如法以道求，有前三事
<lb n="0330b20" ed="T"/>無後一事，四如法以道求，備有四事，以此
<lb n="0330b21" ed="T"/>而言之，三種二四種一故成十種，此中若非
<lb n="0330b22" ed="T"/>法無道求等都無四事爲最下也，若法非法
<lb n="0330b23" ed="T"/>求有前三事爲最上也，若如法以道求具有
<lb n="0330b24" ed="T"/>四事爲最妙也。</p><p xml:id="pT42p0330b2407" cb:place="inline">三、不解八世法，得者得利故，
<lb n="0330b25" ed="T"/>不得者不得利故，不對面而讚名譽，不對面
<lb n="0330b26" ed="T"/>罵名毀，面讚名稱，面罵名譏，逼惱名苦，適
<lb n="0330b27" ed="T"/>悅名樂。</p><p xml:id="pT42p0330b2704" cb:place="inline">四、不解三品。</p><p xml:id="pT42p0330b2709" cb:place="inline">五、不解四威儀，易故
<lb n="0330b28" ed="T"/>不釋解。</p><p xml:id="pT42p0330b2804" cb:place="inline">五趣中，言種果所攝者，<name role="" type="person">那落迦</name>諸
<lb n="0330b29" ed="T"/>蘊顯其趣體，種謂地獄名。言種子及與所生
<pb n="0330c" ed="T" xml:id="T42.1828.0330c"/>
<lb n="0330c01" ed="T"/>趣，同是異熟無記性故，故是趣體，竝彼業
<lb n="0330c02" ed="T"/>者，順趣故體非趣。</p><p xml:id="pT42p0330c0208" cb:place="inline">化生中，或具不具六種
<lb n="0330c03" ed="T"/>者，不具謂無想天無第六意處及一切生有
<lb n="0330c04" ed="T"/>死有。或云劫初鬼畜，未必具根，而化生故。</p>
<lb n="0330c05" ed="T"/><p xml:id="pT42p0330c0501">六、依持中，或不由造作者，則劫初成非人功
<lb n="0330c06" ed="T"/>作。宮殿化起者，如六天中復隨福業宮殿自
<lb n="0330c07" ed="T"/>起。安穩依持者，謂城等，七攝事中。</p><p xml:id="pT42p0330c0714" cb:place="inline">第六、福
<lb n="0330c08" ed="T"/>業及方便作業者，修福業時前方便業。</p><p xml:id="pT42p0330c0816" cb:place="inline">十、資
<lb n="0330c09" ed="T"/>身具中，第八、什物之具者，除餘九外餘床<anchor xml:id="nkr_note_orig_0330003" n="0330003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0330003" n="0330003"/><anchor xml:id="beg0330003" n="0330003"/>枕<anchor xml:id="end0330003"/>
<lb n="0330c10" ed="T"/>等資身之具。什物者，具義，非是十數，八數
<lb n="0330c11" ed="T"/>隨行中。第七、第八，由第六起，故言屬彼。</p><p xml:id="pT42p0330c1116" cb:place="inline">二十
<lb n="0330c12" ed="T"/>二種發憤者，發憤緣故。邪業方便者，邪身
<lb n="0330c13" ed="T"/>語業方便也。又如有貸物將云不肯還主名
<lb n="0330c14" ed="T"/>爲陷逗。</p><p xml:id="pT42p0330c1404" cb:place="inline">軌範師者，阿闍梨，親敎師者和上
<lb n="0330c15" ed="T"/>也。近住弟子者，依止也。</p><p xml:id="pT42p0330c1510" cb:place="inline">正知入胎、不正知住
<lb n="0330c16" ed="T"/>出者，謂輪王者此說金輪非餘三種，或四
<lb n="0330c17" ed="T"/>皆爾，無文遮故。</p><p xml:id="pT42p0330c1707" cb:place="inline">七苦，不說第八苦者，基師
<lb n="0330c18" ed="T"/>云：成劫已有非於住劫方新有故。一解廢總、
<lb n="0330c19" ed="T"/>就別，故略不說。</p><p xml:id="pT42p0330c1907" cb:place="inline">七慢，依五法起，謂上中下我
<lb n="0330c20" ed="T"/>德生，如五蘊論及決擇皆通見修斷，憍體則
<lb n="0330c21" ed="T"/>貪染著自法醉逸爲義，慢對他而心擧，是二
<lb n="0330c22" ed="T"/>差別如唯識第六說。</p><p xml:id="pT42p0330c2209" cb:place="inline">見聞覺知中，依知言說
<lb n="0330c23" ed="T"/>者：謂各別於內、所受、所<anchor xml:id="nkr_note_add_0330c2301" n="0330c2301"/><anchor xml:id="beg0330c2301" n="0330c2301"/>證、<anchor xml:id="end0330c2301"/>所觸、所得者，景師
<lb n="0330c24" ed="T"/>云：耳根耳識名所受，鼻舌根識名所證，身根
<lb n="0330c25" ed="T"/>及識名所觸，意識所得爲他宣說名知言說。
<lb n="0330c26" ed="T"/>基師云：或以鼻、舌、身三及五識俱意竝定心
<lb n="0330c27" ed="T"/>意，如次配之；或耳、鼻、身、舌，如次配所受等四，
<lb n="0330c28" ed="T"/>其五俱時意皆是知。總通此四，十九、十三說，
<lb n="0330c29" ed="T"/>見知現量，聞唯聖言量，覺是比量。</p><p xml:id="pT42p0330c2914" cb:place="inline">就衆多言
<pb n="0331a" ed="T" xml:id="T42.1828.0331a"/>
<lb n="0331a01" ed="T"/>說句中有二。初總，後。彼復云何下，別也。</p><p xml:id="pT42p0331a0116" cb:place="inline">釋詞
<lb n="0331a02" ed="T"/>句者，訓釋諸法所有言詞。</p><p xml:id="pT42p0331a0211" cb:place="inline">戲論句者，謂歌唱
<lb n="0331a03" ed="T"/>等。攝義句者，如以伽他攝散義句。</p><p xml:id="pT42p0331a0314" cb:place="inline">字母者，謂
<lb n="0331a04" ed="T"/>三十三字、十四音。</p><p xml:id="pT42p0331a0408" cb:place="inline">十四音者，謂哀阿噎伊鄔
<lb n="0331a05" ed="T"/>烏紇侶紇閭呂盧翳愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331001" n="0331001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331001" n="0331001"/><anchor xml:id="beg0331001" n="0331001"/>汚<anchor xml:id="end0331001"/>奧闇惡，不取後二
<lb n="0331a06" ed="T"/>故成十四，迦佉等五，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331002" n="0331002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331002" n="0331002"/>車等五，吒搋等五，多
<lb n="0331a07" ed="T"/>他等五，波披等五，夜邏羅縛賒沙婆訶叉，不
<lb n="0331a08" ed="T"/>取叉字故三十三。</p><p xml:id="pT42p0331a0808" cb:place="inline">將前十四音，約後三十三
<lb n="0331a09" ed="T"/>字，出生一切語言文字，名諸字母。</p><p xml:id="pT42p0331a0914" cb:place="inline">別解中，所
<lb n="0331a10" ed="T"/>謂地等者，景師釋：地者，九地或四大中地大
<lb n="0331a11" ed="T"/>名也，根則六根名也，境則六境名也，法謂蘊
<lb n="0331a12" ed="T"/>等色也<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pT42p0331a1206" cb:place="inline">基師云：地者，如所詮總法顯能
<lb n="0331a13" ed="T"/>詮總字，以義爲敎依，或約初標總名與後所
<lb n="0331a14" ed="T"/>釋，爲所依故名地。</p><p xml:id="pT42p0331a1408" cb:place="inline">又有聽制功德過失者，如
<lb n="0331a15" ed="T"/>律中說不得上過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331003" n="0331003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331003" n="0331003"/><anchor xml:id="beg0331003" n="0331003"/>人<anchor xml:id="end0331003"/>樹等，依制不上是功德，
<lb n="0331a16" ed="T"/>違上是過失，若爲命難聽上無罪。</p><p xml:id="pT42p0331a1614" cb:place="inline">堅妙智退
<lb n="0331a17" ed="T"/>沈、量、助伴者，景師云：說善知識等，令堅妙智
<lb n="0331a18" ed="T"/>離於退名，復作助伴。</p><p xml:id="pT42p0331a1809" cb:place="inline">基師云：若懃精進妙智
<lb n="0331a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0331004" n="0331004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331004" n="0331004"/><anchor xml:id="beg0331004" n="0331004"/>令<anchor xml:id="end0331004"/>堅，放逸懈怠妙智乃退。沈，謂惛沈。量謂
<lb n="0331a20" ed="T"/>度測掉擧也。助伴者，同時心所也。</p><p xml:id="pT42p0331a2014" cb:place="inline">基師又云：
<lb n="0331a21" ed="T"/>示現敎導讚勵慶慰四句，則舊所言示敎利
<lb n="0331a22" ed="T"/>喜。</p><p xml:id="pT42p0331a2202" cb:place="inline">景師云：示現、敎導者，現通說法，讚勵、慶慰
<lb n="0331a23" ed="T"/>者，見修功德，讚勵慶慰。</p><p xml:id="pT42p0331a2310" cb:place="inline">七例句者，則八囀聲
<lb n="0331a24" ed="T"/>除第八呼，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331005" n="0331005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331005" n="0331005"/><anchor xml:id="beg0331005" n="0331005"/>汎<anchor xml:id="end0331005"/>聲有三：一、男，二、女，三、非男女；
<lb n="0331a25" ed="T"/>一一各有八：一、體，二、業，三、具，四、爲，五、從，六、
<lb n="0331a26" ed="T"/>屬，七、依，八、呼。</p><p xml:id="pT42p0331a2606" cb:place="inline">今此則是男聲中之一聲，詮目
<lb n="0331a27" ed="T"/>丈夫之七囀聲，如次配屬體業具等。第八<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>汎<anchor xml:id="end_8"/>
<lb n="0331a28" ed="T"/>聲醯補盧沙更無別義，今但說七。</p><p xml:id="pT42p0331a2814" cb:place="inline">又有施設
<lb n="0331a29" ed="T"/>等者，依受戒法說。</p><p xml:id="pT42p0331a2908" cb:place="inline">施設者，敷設座所。</p><p xml:id="pT42p0331a2915" cb:place="inline">敎勅
<pb n="0331b" ed="T" xml:id="T42.1828.0331b"/>
<lb n="0331b01" ed="T"/>者，語言訓示。</p><p xml:id="pT42p0331b0106" cb:place="inline">標相者，結界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331006" n="0331006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331006" n="0331006"/><anchor xml:id="beg0331006" n="0331006"/>已<anchor xml:id="end0331006"/>。</p><p xml:id="pT42p0331b0112" cb:place="inline">靜息者，打靜
<lb n="0331b02" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT42p0331b0202" cb:place="inline">表了者，白衆也。</p><p xml:id="pT42p0331b0208" cb:place="inline">軌則者，所表軌則。</p><p xml:id="pT42p0331b0215" cb:place="inline">安立
<lb n="0331b03" ed="T"/>者，置受戒人眼見不聞之所。</p><p xml:id="pT42p0331b0312" cb:place="inline">積集者，大衆聚
<lb n="0331b04" ed="T"/>集。</p><p xml:id="pT42p0331b0402" cb:place="inline">決定者，問遮難事。</p><p xml:id="pT42p0331b0409" cb:place="inline">配屬者，屬當羯磨所行
<lb n="0331b05" ed="T"/>之事。</p><p xml:id="pT42p0331b0503" cb:place="inline">驚駭者，令發上心得上戒等。</p><p xml:id="pT42p0331b0514" cb:place="inline">初、中、後、句
<lb n="0331b06" ed="T"/>者，說三羯磨，族姓想者，受戒人是婆羅門等
<lb n="0331b07" ed="T"/>族姓，或說隨相持者，爲釋族姓，犯者非釋等。</p>
<lb n="0331b08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0331b0801">立宗者，乞求爲初，則四依也。</p><p xml:id="pT42p0331b0812" cb:place="inline">言說者，敎化他
<lb n="0331b09" ed="T"/>人。</p><p xml:id="pT42p0331b0902" cb:place="inline">成辨者，堅持戒故得羅漢果名成辨。受用
<lb n="0331b10" ed="T"/>者，受戒已竟，依僧受用財法二利。</p><p xml:id="pT42p0331b1014" cb:place="inline">尋求者，求
<lb n="0331b11" ed="T"/>未得法。</p><p xml:id="pT42p0331b1104" cb:place="inline">守護者，護已得法而無退義。</p><p xml:id="pT42p0331b1115" cb:place="inline">羞恥者，
<lb n="0331b12" ed="T"/>恥已作惡。</p><p xml:id="pT42p0331b1205" cb:place="inline">憐愍者，他有過諫擧令悔。</p><p xml:id="pT42p0331b1215" cb:place="inline">堪忍者，
<lb n="0331b13" ed="T"/>堪忍疲苦精懃之事。</p><p xml:id="pT42p0331b1309" cb:place="inline">怖畏者，怖退失事。</p><p xml:id="pT42p0331b1316" cb:place="inline">簡擇
<lb n="0331b14" ed="T"/>者，棄惡行善。</p><p xml:id="pT42p0331b1406" cb:place="inline">基師云：雜糅者，雜本釋諸經論
<lb n="0331b15" ed="T"/>等也。</p>
<lb n="0331b16" ed="T"/><p cb:type="head1" xml:id="pT42p0331b1601"><ref target="../T30/T30n1579.xml#xpath2(//0289c23)">論本卷第三</ref></p>
<lb n="0331b17" ed="T"/><p xml:id="pT42p0331b1701">上來五門辨地體竟，自下第二後以十門解
<lb n="0331b18" ed="T"/>釋地義。文分爲二：前明十門，後總以頌結。言
<lb n="0331b19" ed="T"/>十門者，如後頌云：色聚相應品、世間及與緣、
<lb n="0331b20" ed="T"/>善等差別門，巧便事爲後其善等。差別門有
<lb n="0331b21" ed="T"/>三：一、三性別，二、增處別，三、釋處名別，故有十
<lb n="0331b22" ed="T"/>門。前中復二：先攝五爲三分，別解釋則有八
<lb n="0331b23" ed="T"/>門，後又復應知蘊善巧攝下，明後二門。前中
<lb n="0331b24" ed="T"/>有三：初、牒前五門三處所攝標起論端，次今
<lb n="0331b25" ed="T"/>當先說色聚諸法下別釋八門，後總以頌結
<lb n="0331b26" ed="T"/>束五爲三，無爲則是彼所緣中法，除假法者，
<lb n="0331b27" ed="T"/>此中但欲分別實法故攝四爲三，除不相應
<lb n="0331b28" ed="T"/>及法處色以非對礙名假有法。下文唯說定
<lb n="0331b29" ed="T"/>自在色名爲實法故，雖復下文說假法而不
<pb n="0331c" ed="T" xml:id="T42.1828.0331c"/>
<lb n="0331c01" ed="T"/>在別章也。別釋八門中，初明色聚文分有，二
<lb n="0331c02" ed="T"/>初標，後釋。釋分爲九：初、明大種五因造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0331007" n="0331007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0331007" n="0331007"/><anchor xml:id="beg0331007" n="0331007"/>也<anchor xml:id="end0331007"/>，
<lb n="0331c03" ed="T"/>二、明極微有無差別，三、明大造二不相離，四、
<lb n="0331c04" ed="T"/>明色聚諸事多少，五、明諸色相續間斷，六、釋
<lb n="0331c05" ed="T"/>經文，七、明諸色聚大種無缺，八、明三類色聚
<lb n="0331c06" ed="T"/>差別，九、明色聚依六處轉。</p><p xml:id="pT42p0331c0611" cb:place="inline">初段文中，大種造
<lb n="0331c07" ed="T"/>色能爲正因，謂生依立持養，如文配屬。</p><p xml:id="pT42p0331c0716" cb:place="inline">依因
<lb n="0331c08" ed="T"/>中，由造色生已，不離大種處而轉者，此說卽
<lb n="0331c09" ed="T"/>質造同聚造，實造非假造，由諸日光孤行香
<lb n="0331c10" ed="T"/>等離大種故，生無色界定道戒色無四大故，
<lb n="0331c11" ed="T"/>勢依彼有皆依因。</p><p xml:id="pT42p0331c1108" cb:place="inline">持因中，由隨大種等量不
<lb n="0331c12" ed="T"/>壞者，亦依同聚四所造義，擊質發聲聲大質
<lb n="0331c13" ed="T"/>小故，或五境附質皆等質量疎遠已去方大
<lb n="0331c14" ed="T"/>於質。</p><p xml:id="pT42p0331c1403" cb:place="inline">養因中，對法第一說：謂由大種養彼造
<lb n="0331c15" ed="T"/>色令增長故。彼說一切大種皆養造色義，今
<lb n="0331c16" ed="T"/>此論中唯說長養，四大資四緣生能養造色。
<lb n="0331c17" ed="T"/>然所造色大種親養大種，要藉四緣資長方養
<lb n="0331c18" ed="T"/>造色，今說外緣大方能養，非外四緣是此養
<lb n="0331c19" ed="T"/>因，相依而有是造義故，生等五因皆增上攝，
<lb n="0331c20" ed="T"/>或具五義或不具五，非定須具。若依實義親
<lb n="0331c21" ed="T"/>所造義，必同性造非異性，必同類造非異類，
<lb n="0331c22" ed="T"/>有漏無漏必類同故，必同界造非異界，定散
<lb n="0331c23" ed="T"/>必同非異法造。若假說造疎相依造隨應無
<lb n="0331c24" ed="T"/>遮，異熟長養等流三類或各親造或綺互造，
<lb n="0331c25" ed="T"/>理亦不遮。</p><p xml:id="pT42p0331c2505" cb:place="inline">第二文中，於色聚中曾無極微生
<lb n="0331c26" ed="T"/>等者，此顯頓變非漸積義，不同薩婆多聚中
<lb n="0331c27" ed="T"/>有極微。又非極微集成色聚者，極微無體，不
<lb n="0331c28" ed="T"/>同經部積成大義，合前二種，不同勝論麁細
<lb n="0331c29" ed="T"/>俱實。極微亦有方分者，方謂諸方，分謂細分，
<pb n="0332a" ed="T" xml:id="T42.1828.0332a"/>
<lb n="0332a01" ed="T"/>雖有諸方而無細分，以彼聚色有方亦有分，
<lb n="0332a02" ed="T"/>以可分折故，非最細極微復有餘微，是故極
<lb n="0332a03" ed="T"/>微非是有分。唯識第一云：極微無方分，方則
<lb n="0332a04" ed="T"/>是分，非諸方義。二文雖別亦不相違。</p><p xml:id="pT42p0332a0415" cb:place="inline">第三文
<lb n="0332a05" ed="T"/>中有二，初、略解二種不相離，二、又此遍滿下重
<lb n="0332a06" ed="T"/>解二種。</p><p xml:id="pT42p0332a0604" cb:place="inline">同處不相離者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332001" n="0332001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332001" n="0332001"/><anchor xml:id="beg0332001" n="0332001"/>於<anchor xml:id="end0332001"/>無根處諸無根色
<lb n="0332a07" ed="T"/>隨有根處諸有根色，自類大造皆同一處相
<lb n="0332a08" ed="T"/>涉入義，非是極微各別住義。和雜不相離者，
<lb n="0332a09" ed="T"/>謂自類大種與餘類大造更相涉入俱一處
<lb n="0332a10" ed="T"/>義。故論下云：前是共大種後是不共大種聚。</p>
<lb n="0332a11" ed="T"/><p xml:id="pT42p0332a1101">重解中，先解和雜不相離，又所造色下方解
<lb n="0332a12" ed="T"/>同處不相離。</p><p xml:id="pT42p0332a1206" cb:place="inline">胡麻等聚體類別居，大造極微
<lb n="0332a13" ed="T"/>不同於彼，但如諸物石磨爲末以水和合，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332002" n="0332002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332002" n="0332002"/><anchor xml:id="beg0332002" n="0332002"/>可<anchor xml:id="end0332002"/>
<lb n="0332a14" ed="T"/>難分其性各別，是和雜不相離義。</p><p xml:id="pT42p0332a1414" cb:place="inline">重解同處
<lb n="0332a15" ed="T"/>中，大種造色同依一處，卽質而造合成一物，
<lb n="0332a16" ed="T"/>無別極微二處而住，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332003" n="0332003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332003" n="0332003"/><anchor xml:id="beg0332003" n="0332003"/>大<anchor xml:id="end0332003"/>同他宗類各別住，亦
<lb n="0332a17" ed="T"/>不同彼和雜雖同一處非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332004" n="0332004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332004" n="0332004"/><anchor xml:id="beg0332004" n="0332004"/>成<anchor xml:id="end0332004"/>一體也。三藏云：
<lb n="0332a18" ed="T"/>報四大及所造七法相涉入如燈光，乃至長
<lb n="0332a19" ed="T"/>養大造七法亦相入，則是同處不相離，報養
<lb n="0332a20" ed="T"/>二大及與所造不相入，則是和雜不相離，若
<lb n="0332a21" ed="T"/>先有長養大造處，後來長養大造不得相入，
<lb n="0332a22" ed="T"/>其造香等一具能造四大亦能涉入也。</p><p xml:id="pT42p0332a2216" cb:place="inline">問：衆
<lb n="0332a23" ed="T"/>多燈光一時一處是何不相離耶？</p><p xml:id="pT42p0332a2314" cb:place="inline">答：有兩解：</p>
<lb n="0332a24" ed="T"/><p xml:id="pT42p0332a2401">一云，同界同處而不得一處生，是和合不相
<lb n="0332a25" ed="T"/>離，衆多燈光照一室中者，據實一燈不得遍
<lb n="0332a26" ed="T"/>照，故不大明，第三燈生時方乃明也。</p><p xml:id="pT42p0332a2615" cb:place="inline">一云，或
<lb n="0332a27" ed="T"/>有同界處，非同處不相離，謂餘根塵等，或有
<lb n="0332a28" ed="T"/>同界同處，是同處不相離，謂此諸燈光及諸
<lb n="0332a29" ed="T"/>香遍於一室等，是故此中爲同法喩。</p><p xml:id="pT42p0332a2915" cb:place="inline">下六十
<pb n="0332b" ed="T" xml:id="T42.1828.0332b"/>
<lb n="0332b01" ed="T"/>五卷具明三種不相離。此處明二，遮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332005" n="0332005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0332005" n="0332005"/><anchor xml:id="beg0332005" n="0332005"/>以<anchor xml:id="end0332005"/>顯一
<lb n="0332b02" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT42p0332b0202" cb:place="inline">有釋：依六十五卷，亦有別物聚而同處不
<lb n="0332b03" ed="T"/>相離，亦有同類聚而相離不相離。然此第三
<lb n="0332b04" ed="T"/>卷中，約同類大種而顯同處義，約物雜聚而顯
<lb n="0332b05" ed="T"/>和雜義者，以約多顯相而論，故不相違也。</p><p xml:id="pT42p0332b0517" cb:place="inline">第
<lb n="0332b06" ed="T"/>四文中分二，初總明事多少，後又約相攝下
<lb n="0332b07" ed="T"/>別顯攝義。</p><p xml:id="pT42p0332b0705" cb:place="inline">除唯意所行色者，問：如定自在色
<lb n="0332b08" ed="T"/>下文說實，何故除之？</p><p xml:id="pT42p0332b0809" cb:place="inline">答：以非對礙故此除之。
<lb n="0332b09" ed="T"/>一切色聚乃至唯有餘界者，若據種子而說，
<lb n="0332b10" ed="T"/>則五色根中有十四色法種子，造根四大之
<lb n="0332b11" ed="T"/>中亦爾。</p><p xml:id="pT42p0332b1104" cb:place="inline">若扶根四塵及能造大體上，但有四
<lb n="0332b12" ed="T"/>塵，四大種子至五十一當釋。</p><p xml:id="pT42p0332b1212" cb:place="inline">別顯攝義中，且
<lb n="0332b13" ed="T"/>約眼而說者，若據相攝唯一，謂眼淸淨色，若
<lb n="0332b14" ed="T"/>不相離攝有七，謂眼身地色香味觸；若界攝
<lb n="0332b15" ed="T"/>有十，加水火風，如眼耳鼻舌亦爾；若身根除
<lb n="0332b16" ed="T"/>眼等四，獨可得故唯有九。</p><p xml:id="pT42p0332b1611" cb:place="inline">界者因義，順經部
<lb n="0332b17" ed="T"/>宗，色能持種說有彼界，或彼聚中別有能生彼
<lb n="0332b18" ed="T"/>色等用，增上緣中立爲界稱，有師妄計，若得
<lb n="0332b19" ed="T"/>天眼亦得彼地身根，不相離故，其義不然。雜
<lb n="0332b20" ed="T"/>心頌曰：極微在四根，十種應當知，身根九餘
<lb n="0332b21" ed="T"/>八，此說有香地。迦延亦言：頗有成就彼地眼
<lb n="0332b22" ed="T"/>不成就，彼地身根耶？曰：有。謂身在欲界起天
<lb n="0332b23" ed="T"/>眼通，故知彼說非理。相攝者體攝也，各自以
<lb n="0332b24" ed="T"/>體對用也。不相離攝者，體用不相離也，或一
<lb n="0332b25" ed="T"/>大中，有塵無塵風等者，乘言故來有塵，意取
<lb n="0332b26" ed="T"/>無塵也，或二中亦應有，或堅及動如風搖樹
<lb n="0332b27" ed="T"/>無煖無濕等時，或三中如熱濕樹有三無風，
<lb n="0332b28" ed="T"/>又動樹時有濕無煖皆但有三，或四者可知。</p>
<lb n="0332b29" ed="T"/><p xml:id="pT42p0332b2901">第五文中有四：一、聲，二、風，三、明闇色，四、大小無
<pb n="0332c" ed="T" xml:id="T42.1828.0332c"/>
<lb n="0332c01" ed="T"/>間生。聲界者，造聲因四大也。恒旋轉風者，內
<lb n="0332c02" ed="T"/>是入出息等，外謂持世界日輪等風。基師云：
<lb n="0332c03" ed="T"/>恒續闇色謂世界中間不說空劫，故知彼無，
<lb n="0332c04" ed="T"/>或義不然，說爲逈故不與闇名。今解，空劫闇
<lb n="0332c05" ed="T"/>色至世界成則滅，世界壞已還生，故不名恒
<lb n="0332c06" ed="T"/>續，世界中間若成、若壞常有間色，故名恒續。
<lb n="0332c07" ed="T"/>言又明闇色，謂於顯色增聚應知者，謂於先
<lb n="0332c08" ed="T"/>有顯色聚處，明色若起彼聚便增，增明色故
<lb n="0332c09" ed="T"/>彼聚顯了，暗色若起彼聚亦增，由暗色增障
<lb n="0332c10" ed="T"/>彼不見，設見不了。小聚無間大聚生者，如長
<lb n="0332c11" ed="T"/>小兒成麁大色等，亦如小樹而成大樹等。大
<lb n="0332c12" ed="T"/>生小者，如火燒大木生灰極少，又從盛壯而
<lb n="0332c13" ed="T"/>衰老時等。</p><p xml:id="pT42p0332c1305" cb:place="inline">第六文中，堅攝云何？謂彼種子者，
<lb n="0332c14" ed="T"/>因隨果攝名爲堅攝，又堅者則彼界，是實地
<lb n="0332c15" ed="T"/>體。堅攝者、謂髮毛等者，則是似地，果是因類
<lb n="0332c16" ed="T"/>故言堅攝。非執受種子者，謂無漏種子雖依
<lb n="0332c17" ed="T"/>於識識不緣，故名非執受。</p><p xml:id="pT42p0332c1711" cb:place="inline">第七文中，鑽卽生
<lb n="0332c18" ed="T"/>火，明知先有火性，銷金爲水，將知先有水性，
<lb n="0332c19" ed="T"/>變地成金，將知先有金性。</p><p xml:id="pT42p0332c1911" cb:place="inline">第八文中，業果名
<lb n="0332c20" ed="T"/>異<anchor xml:id="nkr_note_add_0332c2001" n="0332c2001"/><anchor xml:id="beg0332c2001" n="0332c2001"/>熟<anchor xml:id="end0332c2001"/>，現在飮食等之所資長名長養，非前二
<lb n="0332c21" ed="T"/>種但自類相生名等流，不同小乘則立刹那，
<lb n="0332c22" ed="T"/>大乘則是定長養攝，或是等流有漏得引無
<lb n="0332c23" ed="T"/>漏法故。處遍滿者，謂養瘦令肥等。相增盛者，
<lb n="0332c24" ed="T"/>謂令光潔。等流四者，其長養、異熟前後相望
<lb n="0332c25" ed="T"/>亦名等流，則前二種及自性，長短大小靑黃
<lb n="0332c26" ed="T"/>等變改名變異等流，報長養外若住舊位相
<lb n="0332c27" ed="T"/>續生滅自性等流。初異熟生謂引業果，後異
<lb n="0332c28" ed="T"/>熟生謂滿業果。諸法有二；一、有爲；二、無爲。無
<lb n="0332c29" ed="T"/>爲無此三，無差別故；有爲爲二；一、有漏，二、無
<pb n="0333a" ed="T" xml:id="T42.1828.0333a"/>
<lb n="0333a01" ed="T"/>漏。有漏具三，無漏唯二，無業果故，且無漏中
<lb n="0333a02" ed="T"/>諸根唯一，無等流，內餘色有二，若執受唯長
<lb n="0333a03" ed="T"/>養，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333001" n="0333001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333001" n="0333001"/><anchor xml:id="beg0333001" n="0333001"/>受者<anchor xml:id="end0333001"/>通等流，外五色亦通二種，上說
<lb n="0333a04" ed="T"/>有長養及等流者，各具二種長養等流。若法
<lb n="0333a05" ed="T"/>處假色諸心心所有二等流，唯一長養除處
<lb n="0333a06" ed="T"/>寬遍，定果實色或通處寬遍，其若有漏蘊中
<lb n="0333a07" ed="T"/>內五根唯長養異熟無等流，其二長養無總
<lb n="0333a08" ed="T"/>異熟，內諸餘色具有三種。若外諸色唯除異
<lb n="0333a09" ed="T"/>熟法處色假，唯一長養除處寬遍，通二等流，
<lb n="0333a10" ed="T"/>諸心心所唯無處遍一種長養，餘皆具有。若
<lb n="0333a11" ed="T"/>於八識法處五色復應分別，恐繁且止，五十
<lb n="0333a12" ed="T"/>四中總聚爲文。若五根色有長養異熟無等
<lb n="0333a13" ed="T"/>流，非根諸色具三種流，諸心心所有等流異
<lb n="0333a14" ed="T"/>熟。第二長養所長養流，法處攝色無異熟生，
<lb n="0333a15" ed="T"/>餘如心心所，雖作此說亦不相違，然此文中
<lb n="0333a16" ed="T"/>但約色聚明之。</p><p xml:id="pT42p0333a1607" cb:place="inline">第九文中，建立處者，風輪等
<lb n="0333a17" ed="T"/>相依持法。覆藏者，屋宇等。資具者，餘食等。
<lb n="0333a18" ed="T"/>根所依處者，扶根塵也。根處者，造根地大。三
<lb n="0333a19" ed="T"/>摩地所行處者，謂定所引色依定而轉。此文
<lb n="0333a20" ed="T"/>則說定所行色，是聚色也。辨色聚訖。</p><p xml:id="pT42p0333a2015" cb:place="inline">第二明
<lb n="0333a21" ed="T"/>相應品中，文分爲六：初、標心及五十三心所
<lb n="0333a22" ed="T"/>法；二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333002" n="0333002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333002" n="0333002"/><anchor xml:id="beg0333002" n="0333002"/>以<anchor xml:id="end0333002"/>一切辨五位心所差別，合煩惱隨煩
<lb n="0333a23" ed="T"/>惱爲一故；三、辨由根境等諸識生；四、又非五
<lb n="0333a24" ed="T"/>識身有二刹那相隨俱生下，辨心生次第；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333003" n="0333003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333003" n="0333003"/><anchor xml:id="beg0333003" n="0333003"/>又
<lb n="0333a25" ed="T"/>五<anchor xml:id="end0333003"/>、識能了別事之總相下，明心心所行相；六、
<lb n="0333a26" ed="T"/>作意云何下，明遍行別境二位心所體業差
<lb n="0333a27" ed="T"/>別。</p><p xml:id="pT42p0333a2702" cb:place="inline">言如前說者，初卷已分別故。</p><p xml:id="pT42p0333a2713" cb:place="inline">一切處者，唯
<lb n="0333a28" ed="T"/>識第五解云：謂三性處。一切地者，有二義：一
<lb n="0333a29" ed="T"/>云、有尋等三地；二云，九地，謂從欲界乃至非
<pb n="0333b" ed="T" xml:id="T42.1828.0333b"/>
<lb n="0333b01" ed="T"/>想。一切時者，心生必有。一切耶者，隨其自位
<lb n="0333b02" ed="T"/>起一必俱，遍行具四，別境非後二，善十一中，
<lb n="0333b03" ed="T"/>非一切處，唯善性故。非一切時者，非心生時
<lb n="0333b04" ed="T"/>則皆起故。非一切耶者，雖十竝頭起而輕安
<lb n="0333b05" ed="T"/>不定故。一切地者，有義：遍九地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333004" n="0333004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333004" n="0333004"/><anchor xml:id="beg0333004" n="0333004"/>心<anchor xml:id="end0333004"/>定加行亦
<lb n="0333b06" ed="T"/>名定地。彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有
<lb n="0333b07" ed="T"/>輕安，有義：不然。論說欲界由闕輕安名不定
<lb n="0333b08" ed="T"/>地，而言通一切者，有尋伺等三地皆有故；然
<lb n="0333b09" ed="T"/>五十五云：善心起時有六位者，據強爲論故，
<lb n="0333b10" ed="T"/>染四皆無，此文總說根本及隨煩惱合名染
<lb n="0333b11" ed="T"/>位，不定唯一，謂一切性。</p><p xml:id="pT42p0333b1110" cb:place="inline">根不壞二中，景師云：
<lb n="0333b12" ed="T"/>一、不滅壞唯據五根，二、不羸劣通論意根。基
<lb n="0333b13" ed="T"/>師解：五十四中，釋滅壞羸劣，及由四緣諸根
<lb n="0333b14" ed="T"/>變異。翻彼則是此中二義，此說色根，其意根
<lb n="0333b15" ed="T"/>不壞者，彼說由四緣意根壞，翻彼則是。境界
<lb n="0333b16" ed="T"/>現前，六故者，如五十四釋云：如本地分說六
<lb n="0333b17" ed="T"/>種所行性，此何差別也。卽隨次第釋此中六
<lb n="0333b18" ed="T"/>故。所依處者，謂器世間及有情世間爲所依
<lb n="0333b19" ed="T"/>處。自性者，靑黃赤白三性等色亦爾。方者，諸
<lb n="0333b20" ed="T"/>方之色能生眼識，餘塵亦爾。時者，三世時，或
<lb n="0333b21" ed="T"/>春夏時華葉爲境，秋冬時衰枯爲境。顯了不
<lb n="0333b22" ed="T"/>顯了者，實色顯了，假不顯了。全分及一分者，
<lb n="0333b23" ed="T"/>謂取一分事及遍滿事，始於一取境中總遍
<lb n="0333b24" ed="T"/>緣名全分，緣一分事名一分，覆蔽障者，屋宇
<lb n="0333b25" ed="T"/>等。隱沒障者，謂神通藥草等隱令不見。映奪
<lb n="0333b26" ed="T"/>障者，謂勝力映奪，卽日光等映衆星等，幻惑
<lb n="0333b27" ed="T"/>障者，由鬼魅等及呪術等諸幻惑障。處所極
<lb n="0333b28" ed="T"/>遠者，謂諸方住處各遠故。損減極遠者，謂如
<lb n="0333b29" ed="T"/>磨麁物成細則不可見，作意四力，基師解：初
<pb n="0333c" ed="T" xml:id="T42.1828.0333c"/>
<lb n="0333c01" ed="T"/>之三種，如其次第緣，未來過去現世境界。</p><p xml:id="pT42p0333c0117" cb:place="inline">第
<lb n="0333c02" ed="T"/>四一力通緣三世，心生。次第中，文分爲四：一、
<lb n="0333c03" ed="T"/>明五識刹那，二、明五心差別，三、釋經一心言，
<lb n="0333c04" ed="T"/>四、明五心緣境之世，五、識刹那中。</p><p xml:id="pT42p0333c0414" cb:place="inline">唯識第四
<lb n="0333c05" ed="T"/>有二說：一云，唯一刹那，以此文等爲證；二云，
<lb n="0333c06" ed="T"/>此依未自在位多分率爾心唯一刹那，非等
<lb n="0333c07" ed="T"/>流及自在染淨心生。</p><p xml:id="pT42p0333c0709" cb:place="inline">謂分別故，及先所引故
<lb n="0333c08" ed="T"/>者，曾未得境今分別故，前已得境諳悉故生。</p>
<lb n="0333c09" ed="T"/><p xml:id="pT42p0333c0901">言意識中所有，由二種因下，若等流意識亦
<lb n="0333c10" ed="T"/>由二因，若等流五識唯由第四染淨意識所
<lb n="0333c11" ed="T"/>引，以無分別故，由此道理故上論說，眼等五
<lb n="0333c12" ed="T"/>識隨意識轉。</p><p xml:id="pT42p0333c1206" cb:place="inline">又意識任運散亂下，明五心緣
<lb n="0333c13" ed="T"/>境之世，由緣不串習境非是作意力起名卒
<lb n="0333c14" ed="T"/>爾墮心，雖不作意任運起故。三藏解云：西有
<lb n="0333c15" ed="T"/>三說。初師云：意識率爾唯緣過去曾所緣境，
<lb n="0333c16" ed="T"/>若從五識無間所生意識尋決二心，唯應說
<lb n="0333c17" ed="T"/>緣前五識所緣種類現在境，若此尋求決定
<lb n="0333c18" ed="T"/>二心則緣彼境生。次最勝子難前師云：如佛
<lb n="0333c19" ed="T"/>菩薩神通等心，任運而起率爾之心，或緣現
<lb n="0333c20" ed="T"/>在或緣未來。而言率爾任運心，唯緣過去者，
<lb n="0333c21" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0333005" n="0333005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0333005" n="0333005"/><anchor xml:id="beg0333005" n="0333005"/>緣<anchor xml:id="end0333005"/>，故意識任運率爾之心通緣三世及非
<lb n="0333c22" ed="T"/>世法。從唯緣過去下，乃明五識後，尋求、決定
<lb n="0333c23" ed="T"/>二意識緣過去五識所緣境生，此應長牽其
<lb n="0333c24" ed="T"/>文屬下，言唯緣過去境，五識無間所生意識或
<lb n="0333c25" ed="T"/>尋求決定也。由追緣五識所緣境故，唯緣過
<lb n="0333c26" ed="T"/>去境生，或時緣五識所緣境種類境者。唯應
<lb n="0333c27" ed="T"/>說緣現在境，第三師云：意識率爾唯緣過去
<lb n="0333c28" ed="T"/>境，以緣不明了故，次起五識與五識同時分
<lb n="0333c29" ed="T"/>別意識，或尋五境或定五識，旣與五識同時
<pb n="0334a" ed="T" xml:id="T42.1828.0334a"/>
<lb n="0334a01" ed="T"/>意識，故唯應說緣現在境，若此五識同時尋
<lb n="0334a02" ed="T"/>求決定意識，則緣彼五識曾所緣境生，此言
<lb n="0334a03" ed="T"/>無間者，由與五識同時親依五識生故緣無
<lb n="0334a04" ed="T"/>間，此是同時無間非前後無間也。補闕加第
<lb n="0334a05" ed="T"/>四解而言：意識率爾及五識後尋、決二心；若
<lb n="0334a06" ed="T"/>緣賴耶本境義邊名緣過境；若緣自境相分
<lb n="0334a07" ed="T"/>義邊唯緣現境，故據唯識道理言之；若此心
<lb n="0334a08" ed="T"/>起則緣自變現在境生。又識能了別事之總
<lb n="0334a09" ed="T"/>相等者，成唯識云：心於所緣唯取總相，心所
<lb n="0334a10" ed="T"/>於彼亦取別相，故此說言卽此所未了別等。
<lb n="0334a11" ed="T"/>此言表心所亦取境總相，此總境上所未了
<lb n="0334a12" ed="T"/>別境之別相所了境相。其能了別者，說名作
<lb n="0334a13" ed="T"/>意，此中但說心起必俱，故唯說遍行、心所、行
<lb n="0334a14" ed="T"/>相，由此兼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334001" n="0334001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334001" n="0334001"/><anchor xml:id="beg0334001" n="0334001"/>題<anchor xml:id="end0334001"/>遍行、別境通三性，心、行相增強
<lb n="0334a15" ed="T"/>偏說體業，餘略不論。</p><p xml:id="pT42p0334a1509" cb:place="inline">觸通了違順等相分，受
<lb n="0334a16" ed="T"/>緣三品相分，時則納損益等。</p><p xml:id="pT42p0334a1612" cb:place="inline">第三明世中，凡
<lb n="0334a17" ed="T"/>論有三：一、道理三世，則依種子曾當義說有
<lb n="0334a18" ed="T"/>去來世，當有名未來，曾有名過去，現有名現
<lb n="0334a19" ed="T"/>在，於現在法上義說三故；二、依神通，其智生
<lb n="0334a20" ed="T"/>時法爾皆有如此功力，所見皆實非曾妄識
<lb n="0334a21" ed="T"/>之所變也，由多修習此去來法，法爾能現，隨
<lb n="0334a22" ed="T"/>其勢分多少時節，理實能緣及所緣法唯在
<lb n="0334a23" ed="T"/>現在；三、依唯識，此義雖通，然前二外別有異
<lb n="0334a24" ed="T"/>體，分別妄心所變似去來相，實唯現在。</p><p xml:id="pT42p0334a2416" cb:place="inline">今此
<lb n="0334a25" ed="T"/>文中，唯依道理以辨三世，先總後別。謂諸種
<lb n="0334a26" ed="T"/>子不離法故，如法建立者，三世是時，時無別
<lb n="0334a27" ed="T"/>法，則就色心前後分位假建立時，而法種子
<lb n="0334a28" ed="T"/>不離色心等法，故云如法建立。</p><p xml:id="pT42p0334a2813" cb:place="inline">又由與果下
<lb n="0334a29" ed="T"/>別釋有二：一、約種以辨，二、若諸已下，約果以
<pb n="0334b" ed="T" xml:id="T42.1828.0334b"/>
<lb n="0334b01" ed="T"/>立，若已與果功能滅者立過去世，若已與果
<lb n="0334b02" ed="T"/>及未與果功能現續立現在世，若未與果功
<lb n="0334b03" ed="T"/>能當起立未來世。</p><p xml:id="pT42p0334b0308" cb:place="inline">第四四相中，大乘生滅旣
<lb n="0334b04" ed="T"/>卽法辨更無別體，小乘說有，百論難言：有滅
<lb n="0334b05" ed="T"/>滅法令無入過去，滅法現在說名有，有生生
<lb n="0334b06" ed="T"/>法令有入現在，生法未來應說無。此難四相
<lb n="0334b07" ed="T"/>體俱成有。文云：謂於一切處乃至俱行建立
<lb n="0334b08" ed="T"/>者，總標四相依種子立。一切處者，三界九
<lb n="0334b09" ed="T"/>地。識相續者，謂第八識。一切種子相續者，刹
<lb n="0334b10" ed="T"/>那相續無間斷故。俱行者，種與本識恒俱行
<lb n="0334b11" ed="T"/>故，依此種子建立四相，不依現行，由三義故，
<lb n="0334b12" ed="T"/>一、種相續故，二、諸法因故，三、不離識故。若說
<lb n="0334b13" ed="T"/>種子卽說諸識。又解：於本識中一切種子相
<lb n="0334b14" ed="T"/>續俱行法上建立四相，卽是依一切有爲法
<lb n="0334b15" ed="T"/>建立四相，一切有爲漏無漏若起必與種俱
<lb n="0334b16" ed="T"/>行故，則是通說依現及種說四相義，於生之
<lb n="0334b17" ed="T"/>後則說異者爲欲顯示生則變不得久住令生
<lb n="0334b18" ed="T"/>厭離故。二、異性中，初是同類法前後異，後是
<lb n="0334b19" ed="T"/>異類法前後異。</p><p xml:id="pT42p0334b1907" cb:place="inline">第五四緣中分三：一、標名，二、
<lb n="0334b20" ed="T"/>總出四緣體，三、又由種子故下，別指於心以
<lb n="0334b21" ed="T"/>顯四緣。因緣者：謂種子者，是一切有爲因緣
<lb n="0334b22" ed="T"/>現起能熏望種子亦是因緣，又前種子望後
<lb n="0334b23" ed="T"/>種子亦是因緣，略故但說顯者。等無間緣者，
<lb n="0334b24" ed="T"/>謂八現識及彼心所前聚於後等而開導。唯
<lb n="0334b25" ed="T"/>識第四卷會此文云：若此識無間，諸識決定
<lb n="0334b26" ed="T"/>生者，言總意別，義不相違，然攝論計色爲等
<lb n="0334b27" ed="T"/>無間緣者，但是縱破色是因緣之義，非究竟
<lb n="0334b28" ed="T"/>語。</p><p xml:id="pT42p0334b2802" cb:place="inline">又如經言下，第六三性別中增數以明，唯
<lb n="0334b29" ed="T"/>立三善無勝義者，說有爲故。愛果善者，則前
<pb n="0334c" ed="T" xml:id="T42.1828.0334c"/>
<lb n="0334c01" ed="T"/>施等是有漏者，能感愛果。離繫果善者，則前
<lb n="0334c02" ed="T"/>無漏施等。無量善者，四無量也。有依善者，有
<lb n="0334c03" ed="T"/>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334002" n="0334002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334002" n="0334002"/><anchor xml:id="beg0334002" n="0334002"/>緣<anchor xml:id="end0334002"/>求求三有善。無依善者，無所依求希涅
<lb n="0334c04" ed="T"/>槃善，又有物施名有依善，無物隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0334003" n="0334003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0334003" n="0334003"/><anchor xml:id="beg0334003" n="0334003"/>善<anchor xml:id="end0334003"/>名無依
<lb n="0334c05" ed="T"/>善。根本眷屬所攝善者，修慧之體名根本，相
<lb n="0334c06" ed="T"/>應五蘊名眷屬，或根本方便二定所攝善也。
<lb n="0334c07" ed="T"/>八福生者，謂欲界粟散王爲一，臣爲二，加六
<lb n="0334c08" ed="T"/>欲天爲八，不同古解欲界除臣而取輪王，輪
<lb n="0334c09" ed="T"/>王爲九，不動善爲十，謂色無色及無漏善。取
<lb n="0334c10" ed="T"/>愛果義者，釋有漏善。了知事者，釋無漏善，道
<lb n="0334c11" ed="T"/>諦巧便名善知，事理亦事，法物事有諸法通
<lb n="0334c12" ed="T"/>名。及彼果義者，則是滅諦，以安穩故名善。無
<lb n="0334c13" ed="T"/>記四種異熟生及一分威儀路，工巧處者，如
<lb n="0334c14" ed="T"/>五十五云：異熟生一向無記，二三可得，一有
<lb n="0334c15" ed="T"/>二種，故威儀工巧通於三性。文中但辨染及
<lb n="0334c16" ed="T"/>無記，故名一分。若諸工巧，但爲戲樂者，染心
<lb n="0334c17" ed="T"/>爲戲起作工巧，是染，亦有無記心中爲戲樂
<lb n="0334c18" ed="T"/>故起於工巧，文略不論。言不爲活命乃至餘
<lb n="0334c19" ed="T"/>是無記者，道理亦有染心爲活命故起工巧
<lb n="0334c20" ed="T"/>業，亦有染心爲勝他故習工巧業想，亦貪名
<lb n="0334c21" ed="T"/>利推求簡擇起工巧業，今就相顯且擧一邊
<lb n="0334c22" ed="T"/>影略門也。威儀亦爾，變化唯二，善及無記者，
<lb n="0334c23" ed="T"/>五十五云：爲引導他或爲利益諸有情故而起
<lb n="0334c24" ed="T"/>變化，當知是善，若欲試自遊戲神通者名無
<lb n="0334c25" ed="T"/>記，此無染汚，若約性得亦通不善也。</p><p xml:id="pT42p0334c2515" cb:place="inline">第七增
<lb n="0334c26" ed="T"/>處別中，言慧眼者，實非是色，眼類同故，此中
<lb n="0334c27" ed="T"/>說之。</p><p xml:id="pT42p0334c2703" cb:place="inline">然此三眼卽收五眼，以慧眼中通有法
<lb n="0334c28" ed="T"/>眼，舊諸經論或說慧眼觀空、法眼觀有，或說
<lb n="0334c29" ed="T"/>法眼觀空、慧眼觀有，此之四眼若至佛時齊
<pb n="0335a" ed="T" xml:id="T42.1828.0335a"/>
<lb n="0335a01" ed="T"/>名佛眼。</p><p xml:id="pT42p0335a0104" cb:place="inline">如智論說：若受用身實無肉眼，據變
<lb n="0335a02" ed="T"/>化身現受肉眼。</p><p xml:id="pT42p0335a0207" cb:place="inline">無瞚眼者，自有諸蟲眼恒不
<lb n="0335a03" ed="T"/>瞬，如蟭蟟等眼。</p><p xml:id="pT42p0335a0307" cb:place="inline">有垢眼者，一云，有漏眼；一
<lb n="0335a04" ed="T"/>云，有翳等眼。</p><p xml:id="pT42p0335a0406" cb:place="inline">依處眼者，則本肉眼，由此爲依
<lb n="0335a05" ed="T"/>起變化眼，名依處眼，或扶根是眼之處，世俗
<lb n="0335a06" ed="T"/>呼之爲眼，故今亦假立名。</p><p xml:id="pT42p0335a0611" cb:place="inline">已得眼者，過現眼
<lb n="0335a07" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT42p0335a0702" cb:place="inline">未得眼者，未來眼也。曾得者，重現前故。</p>
<lb n="0335a08" ed="T"/><p xml:id="pT42p0335a0801">未曾得者，今創得故，十地已還，有漏應斷，斷
<lb n="0335a09" ed="T"/>緣縛故，佛眼無漏，不應斷也。</p><p xml:id="pT42p0335a0912" cb:place="inline">已斷眼者，則前
<lb n="0335a10" ed="T"/>應斷眼，今已斷故，名已斷眼。</p><p xml:id="pT42p0335a1012" cb:place="inline">非已斷眼者，前
<lb n="0335a11" ed="T"/>不應斷眼，今亦非是已斷故，自眼名內他眼
<lb n="0335a12" ed="T"/>名外，欲界名麁色界名細，不善業果名劣，過
<lb n="0335a13" ed="T"/>未名遠，現在名近也。審諦耳者，通肉天二耳。</p>
<lb n="0335a14" ed="T"/><p xml:id="pT42p0335a1401">高聽耳者，聽善言音，亦可就根辨其高下。</p><p xml:id="pT42p0335a1417" cb:place="inline">滓
<lb n="0335a15" ed="T"/>穢處，非滓穢處者，諸天等所食無穢，人等所
<lb n="0335a16" ed="T"/>食則有變穢，及一切遍諸根所隨逐者，則前
<lb n="0335a17" ed="T"/>二種身根遍在四根中，義以爲第三。</p><p xml:id="pT42p0335a1715" cb:place="inline">七識住
<lb n="0335a18" ed="T"/>者，如俱舍說：一、有色有情身異想異，如人欲
<lb n="0335a19" ed="T"/>界天及初靜慮除劫初時；二、身異想一，如梵
<lb n="0335a20" ed="T"/>衆天劫初時；三、身一想異，如第二靜慮厭根
<lb n="0335a21" ed="T"/>本喜入近分捨，厭近分捨入根本喜；四、身一
<lb n="0335a22" ed="T"/>想一，如第三靜慮，初定由染想名想一，二定
<lb n="0335a23" ed="T"/>由二善想名想異，三定由異熟想名想一，餘
<lb n="0335a24" ed="T"/>三則下三無色，餘處壞識不說識住。</p><p xml:id="pT42p0335a2415" cb:place="inline">增語觸
<lb n="0335a25" ed="T"/>者，第六俱觸能起語故，能緣語故，於聲法二
<lb n="0335a26" ed="T"/>處皆增，由觸增長名增語觸。有對觸者，五識
<lb n="0335a27" ed="T"/>相應觸根有對故。依耽嗜者，謂欲界。出離者
<lb n="0335a28" ed="T"/>色無色及無漏，愛味謂有漏，無愛味謂無漏。
<lb n="0335a29" ed="T"/>又解：耽嗜者，著外境。愛味者，著內身。世間，謂
<pb n="0335b" ed="T" xml:id="T42.1828.0335b"/>
<lb n="0335b01" ed="T"/>分別。出世間，謂無分別，九居於七識住，加第
<lb n="0335b02" ed="T"/>四定及非想。</p><p xml:id="pT42p0335b0206" cb:place="inline">有依、無依光明色者，備師云：釋
<lb n="0335b03" ed="T"/>論三說：一說、日輪內光名有依，輪外發者名
<lb n="0335b04" ed="T"/>無依。又解：地光明名有依，虛空中光名無依。
<lb n="0335b05" ed="T"/>又解，人中名有依，天上名無依，以恒有故。</p><p xml:id="pT42p0335b0517" cb:place="inline">正
<lb n="0335b06" ed="T"/>不正光明者，謂日月盈虧等光明。積集住色
<lb n="0335b07" ed="T"/>者，謂諸形色，三輪相依名建立，屋宇等名覆
<lb n="0335b08" ed="T"/>藏。七攝受，如第二卷，九中不說內外，縱自他
<lb n="0335b09" ed="T"/>身是外處定與根別說，其實相似。腰鼓，則是
<lb n="0335b10" ed="T"/>小腰鼓也。岡鼓者，謂大國家馬上所馳行鼓，
<lb n="0335b11" ed="T"/>都曇鼓，則是大細腰鼓。窣堵魯迦香者，則舊
<lb n="0335b12" ed="T"/>云：斗樓婆香，地持云：求求羅香。龍腦香者，在
<lb n="0335b13" ed="T"/>於西域，香狀若雲，色如氷雪。素泣謎羅香者，
<lb n="0335b14" ed="T"/>如胡麻許大，赤色堪染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335001" n="0335001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335001" n="0335001"/><anchor xml:id="beg0335001" n="0335001"/>作號者<anchor xml:id="end0335001"/>，此土所無，極
<lb n="0335b15" ed="T"/>大香也。三辛香者，西國常合胡椒必鉢干薑
<lb n="0335b16" ed="T"/>三味爲丸，欲食時先吞此丸除腹中惡，然後
<lb n="0335b17" ed="T"/>方食。一指香等者，形如指相故，休愈味者，除
<lb n="0335b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0335002" n="0335002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335002" n="0335002"/><anchor xml:id="beg0335002" n="0335002"/>上<anchor xml:id="end0335002"/>差病味，五觸中蚊虻爲一故，六中俱生爲
<lb n="0335b19" ed="T"/>第四，內身之中與身俱故，所治則垢等，能治
<lb n="0335b20" ed="T"/>則水等。新羅玄法師云：病是所治，藥是能治。</p>
<lb n="0335b21" ed="T"/><p xml:id="pT42p0335b2101">辨法界中，先總開列法處中，法名體多少，然
<lb n="0335b22" ed="T"/>後辨增數門。</p><p xml:id="pT42p0335b2206" cb:place="inline">對法明五種法處色，此中略故
<lb n="0335b23" ed="T"/>但說二種，或二謂假、非假法者，法處色中，四
<lb n="0335b24" ed="T"/>色是假，自在所生色體是實。</p><p xml:id="pT42p0335b2412" cb:place="inline">於心聚中遍行
<lb n="0335b25" ed="T"/>別境各五一向是實善，十一中唯不放逸捨
<lb n="0335b26" ed="T"/>不害是假，餘八是實，大煩惱中五見是假，餘
<lb n="0335b27" ed="T"/>五是實。</p><p xml:id="pT42p0335b2704" cb:place="inline">於隨煩惱二十二中，且依五十四云：
<lb n="0335b28" ed="T"/>十八是假，無慚、無愧、惛沈、掉擧。此四是實。</p><p xml:id="pT42p0335b2817" cb:place="inline">依
<lb n="0335b29" ed="T"/>對法云：一切皆假。</p><p xml:id="pT42p0335b2908" cb:place="inline">不定四中，尋、伺、定是假有，
<pb n="0335c" ed="T" xml:id="T42.1828.0335c"/>
<lb n="0335c01" ed="T"/>悔、眠。唯識二說：一云，是假；二云，是實。不相應
<lb n="0335c02" ed="T"/>中，一切是假，八無爲中三性眞如實，餘五是
<lb n="0335c03" ed="T"/>假。</p><p xml:id="pT42p0335c0302" cb:place="inline">增三中，有色爲一，無色中開二，謂有爲無
<lb n="0335c04" ed="T"/>爲。</p><p xml:id="pT42p0335c0402" cb:place="inline">增四中，唯言假色不說實者，律不律儀等
<lb n="0335c05" ed="T"/>諸宗共立，今說爲假，略不說實，心所有法不
<lb n="0335c06" ed="T"/>言假實，將知合二。</p><p xml:id="pT42p0335c0608" cb:place="inline">無爲假非假者，八中五是
<lb n="0335c07" ed="T"/>假，三性如是實。善、無記、無爲者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335003" n="0335003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335003" n="0335003"/><anchor xml:id="beg0335003" n="0335003"/>釋<anchor xml:id="end0335003"/>滅是善，
<lb n="0335c08" ed="T"/>虛空等是無記。</p><p xml:id="pT42p0335c0807" cb:place="inline">增十中：一、作意；二、受；三、想；
<lb n="0335c09" ed="T"/>四、思；其第五者，景師云：謂不相應行。基師
<lb n="0335c10" ed="T"/>云：謂思。</p><p xml:id="pT42p0335c1004" cb:place="inline">又解：是觸；六、虛空；七、擇滅；八；非擇
<lb n="0335c11" ed="T"/>滅；九、眞如；十、苦樂離繫義謂不動滅，非受離
<lb n="0335c12" ed="T"/>繫義謂想滅，及受離繫義謂受滅，此不動、想
<lb n="0335c13" ed="T"/>受滅、無爲，合爲第十。</p><p xml:id="pT42p0335c1309" cb:place="inline">結云六百六十者，十二
<lb n="0335c14" ed="T"/>處中一一增數，從一至十皆有五十五，二種
<lb n="0335c15" ed="T"/>五十五，合成六百六十，此據容有增數之法
<lb n="0335c16" ed="T"/>而結或大數耳。</p><p xml:id="pT42p0335c1607" cb:place="inline">第八釋處名別中，眼者，梵云
<lb n="0335c17" ed="T"/>斫芻，斫者行也，芻者盡也。謂能於境行盡行
<lb n="0335c18" ed="T"/>盡見諸色故。</p><p xml:id="pT42p0335c1806" cb:place="inline">耳者，梵云戍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0335004" n="0335004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0335004" n="0335004"/><anchor xml:id="beg0335004" n="0335004"/><note place="inline">輸聿反</note><anchor xml:id="end0335004"/>縷多，此云能
<lb n="0335c19" ed="T"/>聞。計我我所我及我我者，景師云：我家之我
<lb n="0335c20" ed="T"/>故名我我，基師云：我所者，我外所有，我我者
<lb n="0335c21" ed="T"/>亦是我所，謂計前念我是後念我之我等也。</p>
<lb n="0335c22" ed="T"/><p xml:id="pT42p0335c2201">此中已下總以頌結之，先長行標擧，次以頌
<lb n="0335c23" ed="T"/>結五門，後長行開列。</p><p xml:id="pT42p0335c2309" cb:place="inline">自下明後二門：一、善
<lb n="0335c24" ed="T"/>巧，二、事。</p><p xml:id="pT42p0335c2404" cb:place="inline">緣起緣生者，對法云：因名緣起，果
<lb n="0335c25" ed="T"/>名緣生。無量界者，則五無量，謂世界，有情
<lb n="0335c26" ed="T"/>界，法界，所調伏界，調伏方便界。八衆中，夜
<lb n="0335c27" ed="T"/>摩已上四空居天，從其第六總名魔天，四靜
<lb n="0335c28" ed="T"/>慮天總名梵衆，上來明十門竟。</p><p xml:id="pT42p0335c2813" cb:place="inline">又嗢拕喃下，
<lb n="0335c29" ed="T"/>總以頌結。</p></cb:div>
<pb n="0336a" ed="T" xml:id="T42.1828.0336a"/>
<lb n="0336a01" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>瑜伽論記卷第一<note place="inline">之下終</note></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0314003" to="#end0314003"><lem wit="#wit.orig">識</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0314004" to="#end0314004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲三</rdg></app>
<app from="#beg0314005" to="#end0314005"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0314006" to="#end0314006"><lem wit="#wit.orig">蘊性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">五蘊爲性</rdg></app>
<app from="#beg0314007" to="#end0314007"><lem wit="#wit.orig">居</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">若</rdg></app>
<app from="#beg0314008" to="#end0314008"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0314009" to="#end0314009"><lem wit="#wit.orig">云：西方</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">西方云</rdg></app>
<app from="#beg0314010" to="#end0314010"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">乘</rdg></app>
<app from="#beg0314011" to="#end0314011"><lem wit="#wit.orig">當說分別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">分別當說</rdg></app>
<app from="#beg0315001" to="#end0315001"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">地不善心地</rdg></app>
<app from="#beg0315002" to="#end0315002"><lem wit="#wit.orig">申</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">由</rdg></app>
<app from="#beg0315003" to="#end0315003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">五乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0311003"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">姓</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0311003"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">姓</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0311003"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">姓</rdg></app>
<app from="#beg0315004" to="#end0315004"><lem wit="#wit.orig">無等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">瑜伽</rdg></app>
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<app from="#beg0315007" to="#end0315007"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">王</rdg></app>
<app from="#beg0315009" to="#end0315009"><lem wit="#wit.orig">云何五識身下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0315011" to="#end0315011"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自</rdg></app>
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<app from="#beg0315014" to="#end0315014"><lem wit="#wit.orig">種持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">持種</rdg></app>
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<app from="#beg0316006" to="#end0316006"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0316006"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依</rdg></app>
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<app from="#beg0319001" to="#end0319001"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">餘<note type="cf1">T43n1829p0007c14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">除</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">餘</rdg></app>
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<app from="#beg0325004" to="#end0325004"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0325007"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">火</rdg></app>
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<app from="#beg0331007" to="#end0331007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">色</rdg></app>
<app from="#beg0332001" to="#end0332001"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">隨</rdg></app>
<app from="#beg0332002" to="#end0332002"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">處所</rdg></app>
<app from="#beg0332003" to="#end0332003"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不</rdg></app>
<app from="#beg0332004" to="#end0332004"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">同</rdg></app>
<app from="#beg0332005" to="#end0332005"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">與</rdg></app>
<app from="#beg0332c2001" to="#end0332c2001"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">熟</lem><rdg wit="#wit.orig">熱</rdg></app>
<app from="#beg0333001" to="#end0333001"><lem wit="#wit.orig">受者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">執受</rdg></app>
<app from="#beg0333002" to="#end0333002"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">四</rdg></app>
<app from="#beg0333003" to="#end0333003"><lem wit="#wit.orig">又<lb n="0333a25" ed="T"/>五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">五又</rdg></app>
<app from="#beg0333004" to="#end0333004"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以</rdg></app>
<app from="#beg0333005" to="#end0333005"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">然</rdg></app>
<app from="#beg0334001" to="#end0334001"><lem wit="#wit.orig">題</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">顯</rdg></app>
<app from="#beg0334002" to="#end0334002"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依</rdg></app>
<app from="#beg0334003" to="#end0334003"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喜</rdg></app>
<app from="#beg0335001" to="#end0335001"><lem wit="#wit.orig">作號者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">染緋等</rdg></app>
<app from="#beg0335002" to="#end0335002"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">止</rdg></app>
<app from="#beg0335003" to="#end0335003"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">擇</rdg></app>
<app from="#beg0335004" to="#end0335004"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">輸聿反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0311002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0311002">熟【大】，就【甲】</note>
<note n="0311003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0311003">性【大】＊，姓【甲】＊</note>
<note n="0311004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0311004">所【大】，行【甲】</note>
<note n="0311006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0311006">坐【大】，座【甲】</note>
<note n="0311007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0311007">宥【大】，冥【甲】</note>
<note n="0312001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312001">情【大】，情解【甲】</note>
<note n="0312002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312002">染【大】，二說染【甲】</note>
<note n="0312003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T42.0312a14.14" target="#nkr_note_mod_0312003">他【CB】【甲】，地【大】</note>
<note n="0312004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312004">度勝【大】，慧度【甲】</note>
<note n="0312005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0312005">捨【大】，取捨【甲】，於【考僞-原】</note>
<note n="0313001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0313001">但言瑜伽師不【大】，不但言瑜伽師【考僞-原】</note>
<note n="0313002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0313002">音【大】，育【考僞-原】</note>
<note n="0313003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0313003">及【大】，次【甲】</note>
<note n="0314001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314001">同【大】，自【甲】</note>
<note n="0314002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314002">各【大】，名【甲】</note>
<note n="0314003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314003">識【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0314004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314004">三【大】，爲三【甲】</note>
<note n="0314005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314005">二【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0314006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314006">蘊性【大】，五蘊爲性【甲】</note>
<note n="0314007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314007">居【大】，若【甲】</note>
<note n="0314008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314008">得【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0314009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314009">云西方【大】，西方云【甲】</note>
<note n="0314010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314010">集【大】，乘【甲】</note>
<note n="0314011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0314011">當說分別【大】，分別當說【甲】</note>
<note n="0315001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315001">地【大】，地不善心地【甲】</note>
<note n="0315002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315002">申【大】，由【甲】</note>
<note n="0315003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315003">五乘【大】，〔－〕【考僞-大】</note>
<note n="0315004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315004">無等【大】，瑜伽【甲】</note>
<note n="0315006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315006">地【大】，定地【甲】</note>
<note n="0315007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315007">亡【大】，王【校異-原】</note>
<note n="0315009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315009">云何五識身下【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0315010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315010">遠【大】，達【校異-原】</note>
<note n="0315011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315011">此【大】，自【甲】</note>
<note n="0315012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315012">及【大】，乃【甲】</note>
<note n="0315014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315014">種持【大】，持種【甲】</note>
<note n="0315015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0315015">止【CB】【甲】，上【大】</note>
<note n="0316001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316001">依【大】，謂【甲】</note>
<note n="0316002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316002">處【大】，如【甲】</note>
<note n="0316003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316003">光【大】，焰【甲】</note>
<note n="0316004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316004">動【大】，等與【考僞-原】</note>
<note n="0316005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316005"><g ref="#CB00566">䠒</g>【大】，胡【甲】</note>
<note n="0316006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316006">作【大】＊，依【甲】＊</note>
<note n="0316007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316007">釋【大】，而釋【甲】</note>
<note n="0316008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316008">言【大】，說言【甲】</note>
<note n="0316009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316009">言以此【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0316010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0316010">著【大】，籌【甲】</note>
<note n="0317001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317001">俱【大】，但【甲】</note>
<note n="0317002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317002">處【大】，據【甲】</note>
<note n="0317003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317003">見【大】，眼見【甲】</note>
<note n="0317004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0317004">想【大】，思【甲】</note>
<note n="0318001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318001">問【大】，開【甲】</note>
<note n="0318002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318002">障【大】，彰【甲】</note>
<note n="0318003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318003">全【大】，令【甲】</note>
<note n="0318004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0318004">據【大】，實【甲】</note>
<note n="0319001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T42.0319b11.15" target="#nkr_note_mod_0319001">餘【CB】【甲】，除【大】</note>
<note n="0319002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319002">等【大】，尋【甲】</note>
<note n="0319003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319003">住【大】，位【甲】</note>
<note n="0319004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319004">凡【大】，汎【甲】</note>
<note n="0319005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319005">來【大】，耳【考僞-原】</note>
<note n="0320001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320001">決【大】，化【甲】</note>
<note n="0320002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320002">覺【大】，學【甲】</note>
<note n="0320003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320003">思於【大】，於思【甲】</note>
<note n="0320005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320005">惡【大】，要【甲】</note>
<note n="0320006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320006">近【大】，近惡【甲】</note>
<note n="0320007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320007">一【大】，二【甲】</note>
<note n="0320008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320008">趣【大】，起【甲】</note>
<note n="0320009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320009">欲生【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0320010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320010">行【大】，行善【甲】</note>
<note n="0320011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320011">得【大】，生得【甲】</note>
<note n="0321001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321001">或【大】，戒【甲】</note>
<note n="0321002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321002">北【大】，此【甲】</note>
<note n="0321003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T42.0321b16.16" target="#nkr_note_mod_0321003">兼【CB】【金藏乙-CB】【甲】，麁【大】</note>
<note n="0321004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321004">受【大】，愛【甲】</note>
<note n="0322001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322001">獄【大】，獄中【甲】</note>
<note n="0322002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322002">人【大】，有人【考僞-原】</note>
<note n="0322003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322003">觸【大】，解【甲】</note>
<note n="0322004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322004">緣【大】，依【甲】</note>
<note n="0322005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322005">而【大】，向【甲】</note>
<note n="0322006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322006">當【大】，尙【甲】</note>
<note n="0322007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322007">獨【大】，狗【甲】</note>
<note n="0322008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322008">故【大】，合【甲】</note>
<note n="0322009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322009">有【大】，中有【甲】</note>
<note n="0323001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323001">之【大】，有之【甲】</note>
<note n="0323002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323002">聞【大】，相【甲】</note>
<note n="0323003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323003">釋【大】，釋釋【甲】</note>
<note n="0323004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323004">與【大】，有【甲】</note>
<note n="0323005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323005">能【大】，解【甲】</note>
<note n="0324001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324001">指【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0324002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324002">障【大】，彰【甲】</note>
<note n="0324003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324003">現【大】，親【甲】</note>
<note n="0324004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324004">滅【大】，減【甲】</note>
<note n="0324005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324005">定【大】，定時不定【甲】</note>
<note n="0324006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324006">蘇【大】，酥【甲】</note>
<note n="0324007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324007">變【大】，摶【甲】</note>
<note n="0324008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324008">云云【大】，云【甲】</note>
<note n="0325001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325001">文【大】，此文【甲】</note>
<note n="0325002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325002">也【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0325003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325003">雖【大】，誰【甲】</note>
<note n="0325004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325004">等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0325005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325005">具【大】，具等【甲】</note>
<note n="0325006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325006">名【大】，各【甲】</note>
<note n="0325007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325007">大【大】＊，火【甲】＊</note>
<note n="0326001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326001">減【大】＊，滅【甲】＊</note>
<note n="0326002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326002">嚴【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0326003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326003">次【大】，初【甲】</note>
<note n="0326004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326004">劫【大】，初【甲】</note>
<note n="0327001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327001">剡【大】，閻【甲】</note>
<note n="0327002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327002">可【大】，呵【甲】</note>
<note n="0327003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T42.0327b10.02" target="#nkr_note_mod_0327003">蔗【CB】【甲】＊，遮【大】＊</note>
<note n="0327004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327004">稼【大】，嫁【甲】</note>
<note n="0327005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327005">大【大】，火【甲】</note>
<note n="0328001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328001">宗【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0328002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328002">施【大】，於【甲】</note>
<note n="0328003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328003">砣【大】，矺【甲】</note>
<note n="0328004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328004">塘【大】，<g ref="#CB00705">𢮎</g>【甲】</note>
<note n="0328005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328005">唱【大】，嗢【甲】</note>
<note n="0328006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328006">憍【大】，橋【甲】</note>
<note n="0329001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329001">卵生鳥【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="0329002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329002">條【大】，藤【甲】</note>
<note n="0329003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329003">職【大】，膩【考僞-原】</note>
<note n="0329004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329004">則【大】，卽【甲】</note>
<note n="0329005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329005">盡【大】，晝【甲】</note>
<note n="0329006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329006">揩【大】，楷【甲】</note>
<note n="0330001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330001">副【大】，列【甲】</note>
<note n="0330002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330002">天【大】，夭【甲】</note>
<note n="0330003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0330003">枕【大】，机【甲】</note>
<note n="0331001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331001">汚【大】，汚【甲】</note>
<note n="0331002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331002"><!--CBETA todo type: c-->遮【大】，車【甲】</note>
<note n="0331003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331003">人【大】，丈【考僞-原】，尺【考僞-原】</note>
<note n="0331004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331004">令【大】，乃【甲】</note>
<note n="0331005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331005">汎【大】＊，汛【甲】＊</note>
<note n="0331006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331006">已【大】，也【甲】</note>
<note n="0331007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0331007">也【大】，色【甲】</note>
<note n="0332001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332001">於【大】，隨【甲】</note>
<note n="0332002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332002">可【大】，處所【甲】</note>
<note n="0332003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332003">大【大】，不【甲】</note>
<note n="0332004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332004">成【大】，同【甲】</note>
<note n="0332005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0332005">以【大】，與【甲】</note>
<note n="0333001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333001">受者【大】，執受【甲】</note>
<note n="0333002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333002">以【大】，四【甲】</note>
<note n="0333003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333003">又五【大】，五又【甲】</note>
<note n="0333004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333004">心【大】，以【甲】</note>
<note n="0333005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0333005">緣【大】，然【甲】</note>
<note n="0334001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334001">題【大】，顯【甲】</note>
<note n="0334002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334002">緣【大】，依【甲】</note>
<note n="0334003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0334003">善【大】，喜【甲】</note>
<note n="0335001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335001">作號者【大】，染緋等【甲】</note>
<note n="0335002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335002">上【大】，止【甲】</note>
<note n="0335003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335003">釋【大】，擇【甲】</note>
<note n="0335004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0335004">輸聿反【大】，〔－〕【甲】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0311001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311001">【原】享保十八年刊宗敎大學藏本，【甲】中華民國十一年金陵刻本</note>
<note n="0311002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311002">熟＝就【甲】</note>
<note n="0311003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311003">性＝姓【甲】＊</note>
<note n="0311004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311004">所＝行【甲】</note>
<note n="0311005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311005">冠註曰備本作修</note>
<note n="0311006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311006">坐＝座【甲】</note>
<note n="0311007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0311007">宥＝冥【甲】</note>
<note n="0312001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312001">情＋（解）【甲】</note>
<note n="0312002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312002">（二說）＋染【甲】</note>
<note n="0312003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312003">地＝他【甲】</note>
<note n="0312004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312004">度勝＝慧度【甲】</note>
<note n="0312005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0312005">（取）＋捨【甲】，捨＝於ヵ【原】</note>
<note n="0313001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0313001">但言瑜伽師不＝不但言瑜伽師ヵ【原】</note>
<note n="0313002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0313002">音＝育ヵ【原】</note>
<note n="0313003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0313003">及＝次【甲】</note>
<note n="0314001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314001">同＝自【甲】</note>
<note n="0314002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314002">各＝名【甲】</note>
<note n="0314003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314003">〔識〕－【甲】</note>
<note n="0314004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314004">（爲）＋三【甲】</note>
<note n="0314005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314005">〔二〕－【甲】</note>
<note n="0314006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314006">蘊性＝五蘊爲性【甲】</note>
<note n="0314007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314007">居＝若【甲】</note>
<note n="0314008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314008">〔得〕－【甲】</note>
<note n="0314009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314009">云西方＝西方云【甲】</note>
<note n="0314010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314010">集＝乘【甲】</note>
<note n="0314011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0314011">當說分別＝分別當說【甲】</note>
<note n="0315001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315001">地＋（不善心地）【甲】</note>
<note n="0315002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315002">申＝由【甲】</note>
<note n="0315003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315003">〔五乘〕－？</note>
<note n="0315004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315004">無等＝瑜伽【甲】</note>
<note n="0315005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315005">冠註曰言在也者恐有脫誤</note>
<note n="0315006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315006">（定）＋地【甲】</note>
<note n="0315007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315007">亡＝王ィ【原】</note>
<note n="0315008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315008">冠註曰主纂作至</note>
<note n="0315009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315009">〔云何五識身下〕－【甲】</note>
<note n="0315010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315010">遠＝達ィ【原】</note>
<note n="0315011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315011">此＝自【甲】</note>
<note n="0315012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315012">及＝乃【甲】</note>
<note n="0315013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315013">冠註曰非恐將字草誤</note>
<note n="0315014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315014">種持＝持種【甲】</note>
<note n="0315015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0315015">上＝止【甲】</note>
<note n="0316001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316001">依＝謂【甲】</note>
<note n="0316002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316002">處＝如【甲】</note>
<note n="0316003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316003">光＝焰【甲】</note>
<note n="0316004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316004">動＝等與ヵ【原】</note>
<note n="0316005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316005"><g ref="#CB00566">䠒</g>＝胡【甲】</note>
<note n="0316006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316006">作＝依【甲】＊</note>
<note n="0316007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316007">（而）＋釋【甲】</note>
<note n="0316008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316008">（說）＋言【甲】</note>
<note n="0316009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316009">〔言以此〕－【甲】</note>
<note n="0316010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0316010">著＝籌【甲】</note>
<note n="0317001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0317001">俱＝但【甲】</note>
<note n="0317002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0317002">處＝據【甲】</note>
<note n="0317003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0317003">（眼）＋見【甲】</note>
<note n="0317004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0317004">想＝思【甲】</note>
<note n="0318001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318001">問＝開【甲】</note>
<note n="0318002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318002">障＝彰【甲】</note>
<note n="0318003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318003">全＝令【甲】</note>
<note n="0318004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0318004">據＝實【甲】</note>
<note n="0319001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0319001">除＝餘【甲】</note>
<note n="0319002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0319002">等＝尋【甲】</note>
<note n="0319003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0319003">住＝位【甲】</note>
<note n="0319004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0319004">凡＝汎【甲】</note>
<note n="0319005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0319005">來＝耳ヵ【原】</note>
<note n="0320001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320001">決＝化【甲】</note>
<note n="0320002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320002">覺＝學【甲】</note>
<note n="0320003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320003">思於＝於思【甲】</note>
<note n="0320004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320004">冠註曰準略纂五緣下脫一鈍根三字</note>
<note n="0320005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320005">惡＝要【甲】</note>
<note n="0320006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320006">近＋（惡）【甲】</note>
<note n="0320007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320007">一＝二【甲】</note>
<note n="0320008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320008">趣＝起【甲】</note>
<note n="0320009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320009">〔欲生〕－【甲】</note>
<note n="0320010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320010">行＋（善）【甲】</note>
<note n="0320011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0320011">（生）＋得【甲】</note>
<note n="0321001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321001">或＝戒【甲】</note>
<note n="0321002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321002">北＝此【甲】</note>
<note n="0321003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321003">麁＝兼【甲】</note>
<note n="0321004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0321004">受＝愛【甲】</note>
<note n="0322001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322001">獄＋（中）【甲】</note>
<note n="0322002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322002">（有）ヵ＋人【原】</note>
<note n="0322003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322003">觸＝解【甲】</note>
<note n="0322004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322004">緣＝依【甲】</note>
<note n="0322005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322005">而＝向【甲】</note>
<note n="0322006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322006">當＝尙【甲】</note>
<note n="0322007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322007">獨＝狗【甲】</note>
<note n="0322008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322008">故＝合【甲】</note>
<note n="0322009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0322009">（中）＋有【甲】</note>
<note n="0323001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323001">（有）＋之【甲】</note>
<note n="0323002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323002">聞＝相【甲】</note>
<note n="0323003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323003">釋＋（釋）【甲】</note>
<note n="0323004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323004">與＝有【甲】</note>
<note n="0323005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0323005">能＝解【甲】</note>
<note n="0324001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324001">〔指〕－【甲】</note>
<note n="0324002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324002">障＝彰【甲】</note>
<note n="0324003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324003">現＝親【甲】</note>
<note n="0324004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324004">滅＝減【甲】</note>
<note n="0324005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324005">定＋（時不定）【甲】</note>
<note n="0324006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324006">蘇＝酥【甲】</note>
<note n="0324007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324007">變＝摶【甲】</note>
<note n="0324008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0324008">云云＝云【甲】</note>
<note n="0325001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325001">（此）＋文【甲】</note>
<note n="0325002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325002">〔也〕－【甲】</note>
<note n="0325003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325003">雖＝誰【甲】</note>
<note n="0325004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325004">〔等〕－【甲】</note>
<note n="0325005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325005">具＋（等）【甲】</note>
<note n="0325006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325006">名＝各【甲】</note>
<note n="0325007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0325007">大＝火【甲】＊</note>
<note n="0326001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326001">減＝滅【甲】＊</note>
<note n="0326002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326002">〔嚴〕－【甲】</note>
<note n="0326003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326003">次＝初【甲】</note>
<note n="0326004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0326004">劫＝初【甲】</note>
<note n="0327001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327001">剡＝閻【甲】</note>
<note n="0327002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327002">可＝呵【甲】</note>
<note n="0327003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327003"><g ref="#CB00533">𧀹</g>＝蔗【甲】＊</note>
<note n="0327004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327004">稼＝嫁【甲】</note>
<note n="0327005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0327005">大＝火【甲】</note>
<note n="0328001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328001">〔宗〕－【甲】</note>
<note n="0328002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328002">施＝於【甲】</note>
<note n="0328003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328003">砣＝矺【甲】</note>
<note n="0328004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328004">塘＝<g ref="#CB00705">𢮎</g>【甲】</note>
<note n="0328005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328005">唱＝嗢【甲】</note>
<note n="0328006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0328006">憍＝橋【甲】</note>
<note n="0329001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329001">〔卵生鳥〕－【甲】</note>
<note n="0329002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329002">條＝藤【甲】</note>
<note n="0329003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329003">職＝膩ヵ【原】</note>
<note n="0329004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329004">則＝卽【甲】</note>
<note n="0329005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329005">盡＝晝【甲】</note>
<note n="0329006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0329006">揩＝楷【甲】</note>
<note n="0330001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330001">副＝列【甲】</note>
<note n="0330002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330002">天＝夭【甲】</note>
<note n="0330003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0330003">枕＝机【甲】</note>
<note n="0331001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331001">汚＝汚【甲】</note>
<note n="0331002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331002">（遮）＝車【甲】</note>
<note n="0331003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331003">人＝丈ヵ【原】，尺ヵ【原】</note>
<note n="0331004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331004">令＝乃【甲】</note>
<note n="0331005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331005">汎＝汛【甲】＊</note>
<note n="0331006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331006">已＝也【甲】</note>
<note n="0331007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0331007">也＝色【甲】</note>
<note n="0332001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0332001">於＝隨【甲】</note>
<note n="0332002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0332002">可＝處所【甲】</note>
<note n="0332003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0332003">大＝不【甲】</note>
<note n="0332004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0332004">成＝同【甲】</note>
<note n="0332005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0332005">以＝與【甲】</note>
<note n="0333001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333001">受者＝執受【甲】</note>
<note n="0333002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333002">以＝四【甲】</note>
<note n="0333003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333003">又五＝五又【甲】</note>
<note n="0333004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333004">心＝以【甲】</note>
<note n="0333005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0333005">緣＝然【甲】</note>
<note n="0334001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334001">題＝顯【甲】</note>
<note n="0334002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334002">緣＝依【甲】</note>
<note n="0334003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0334003">善＝喜【甲】</note>
<note n="0335001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335001">作號者＝染緋等【甲】</note>
<note n="0335002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335002">上＝止【甲】</note>
<note n="0335003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335003">釋＝擇【甲】</note>
<note n="0335004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0335004">〔輸聿反〕－【甲】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0311a0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0311a0301">CBETA 按：校訂所參考之新文豐版磧砂大藏經《瑜伽論記》（Q40-經號「宋39」）影印自宋藏遺珍，校訂略符作【磧-CB】。</note>
<note n="0312a1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0312a17.08" target="#nkr_note_add_0312a1701">稱【CB】，合【大】</note>
<note n="0321b2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0321b23.11" target="#nkr_note_add_0321b2301">業【CB】，善【大】</note>
<note n="0323b2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0323b2901">摶【CB】，搏【大】</note>
<note n="0327a2601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0327a2601">摶【CB】，搏【大】</note>
<note n="0329b2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0329b2801">戍【CB】，戌【大】</note>
<note n="0330c2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T42.0330c23.10" target="#nkr_note_add_0330c2301">證【CB】，攝【大】</note>
<note n="0332c2001" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0332c2001">熟【CB】，熱【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>